This is default featured slide 1 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 2 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 3 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 4 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 5 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

Sunday, May 31, 2009

ERTI ATAU TAKRIF SABAR

Amat banyak disebut oleh Allah SWT dan Rasulullah SAW dalam menggambarkan kelebihan sifat sabar. Kemuncak atau yang tertinggi Tuhan sebut dengan pengertiannya iaitu tiadalah bagi orang yang sabar itu melainkan masuk syurga tanpa hisab. Apa erti atau takrif sabar. Sabar ialah menahan diri untuk mendapat keredhaan Allah SWT. Berdasarkan takrif sabar tersebut memahamkan kita bahawa untuk memperoleh sifat sabar atau penyabar mesti ada hubungkait dengan Tuhan. Mesti atas dorongan untuk mencapai keredhaan Allah SWT. Sedangkan untuk mendapat keredhaan Allah SWT bukan perkara yang mudah. Dan kalau seorang suami atau bapa itu memiliki sifat sabar, dia akan dipandang tinggi, dihormati, disegani dan dimuliakan oleh keluarganya. Allah SWT anugerahkan perasaan tersebut kepada keluarganya kerana dia sendiri diredhai oleh Allah SWT. Sabar ada tiga kategori sperti berikut:

a. Sabar dalam mentaati Allah SWT.
Ini adalah sabar peringkat paling rendah. Sabar dalam mentaati Allah SWT ini terdapat dua bentuk iaitu dengan melaksanakan segala perintah atau suruhan Tuhan secara lahiriah. Satu bentuk lagi ialah taat secara roh kepada setiap amal lahir yang dilakukan itu Namun begitu bukan mudah untuk dapat bersabar dalam mentaati Allah SWT. Bukan mudah dapat kekal istiqamah atau berkekalan dalam berlaku taat kepada Allah SWT. Sukar untuk tetap kekal sabar dalam melaksanakan suruhan Allah SWT dalam semua sudut kehidupan.

Ertinya perkara-perkara wajib hendak di tunaikan, manakala perkara-perkara sunat hendak di pertahankan dan semua perkara harus atau mubah turut hendak dijadikan ibadah yang turut mendatangkan pahala. Sabar dalam taat kepada Allah SWT ini kalau tiada cabaran, tiada gangguan, tiada halangan, tiada rintangan memang agak mudah dilakukan. Tetapi belum tahu lagi sekiranya bertembung dengan cabaran dan gangguan.

Contohnya hendak mempertahankan sembahyang. Kalau berada dirumah atau sekadar ketempat kerja mungkin tiada masalah. Keputusan terletak pada diri sendiri. Bagaimana agaknya kalau kita hadir dalam mana-mana majlis yang aturcaranya tiada ruang untuk sembahyang? Ketika itu akan bertarung perasaan kita sama ada hendak memilih Tuhan atau urusan. Atau kalau boleh juga menunaikan sembahyang, namun kita akan terjebak kepada dua kemungkinan iatu sama ada sembahyang bergopoh gapah hingga hilang roh sembahyang itu, atau bersenbahyang dihujung waktu yang juga akan hilang roh sembahyang. Hendak pertahankan sembahyang awal waktu serta tidak meninggalkan berjemaah, satu cabaran yang amat berat dalam keadaan manusia zaman ini yang amat sibuk dengan berbagai urusan.

Cukuplah satu contoh di atas, dan bolehlah dikiaskan kepada aspek lain. Sedangkan sekiranya hendak dihurai secara mendalam tentang sabar dalam mentaati Allah SWT, bukan terhenti kepada dapat berbuat sahaja atau dapat selesaikan ketaatan lahiriah semata-mata. Tuhan melihat hati dalam membuat amal lahir. Tuhan memang wajibkan beramal namun nilai amal disisi Tuhan adalah apa yang ada dalam hati ketika beramal itu. Erti mentaati Allah SWT itu ialah hati yang dapat merasai kehambaan yang mendalam.

Iaitu rasa-rasa yang selayaknya bagi hamba kepada Tuhan seperti merasa takut, gerun, bimbang, cemas, harap, rendah diri, hina diri, rasa malu, rasa lemah dan berbagai rasa lagi kepada Alah SWT. Sekaligus turut marasai bertuhan yang mendalam seperti tasa Tuhan Maha Besar, Maha Agung, Maha Pencipta, Maha Melihat, Maha mengetahui dan berbagai rasa lagi. Ini juga yang diistilahkan sebagai taat dalam taat iaitu taat lahir dan batin. Kalau bukan atas rahmat, pimpinan dan kekuatan dari Tuhan, terasa amat sukar untuk
sabar dalam mentaati Allah SWT. Perlu berdoa selalu untuk mendapat rahmat dan pimpinan Tuhan.

Itu baru peringkat sabar dalam taat terhadap diri sendiri sebagai suami atau bapa. Sedangkan suami atau bapa itu Tuhan anugerahkan amanah yang perlu di pikul. Beban
terhadap keluarga bukan boleh di abaikan begitu saja. Suami mesti turut membawa keluarga agar turut sabar dalam mentaati Allah SWT. Dalam pada itu kena sabar juga untuk
membimbing keluarga dalam mentaati Alah SWT. Tidak boleh putus asa atau lemah semangat. Sekali lagi amat perlu meminta pertolongan dan bantuan Allah SWT untu dengan rahmat, pimpinan dan kekuatan dari Allah SWT akan terus berusaha hingga berjaya.

b. Sabar dalam meninggalkan maksiat atau dosa.
Terdapat dua bentuk iaitu maksiat atau dosa lahir dan maksiat atau dosa batin. Sabar peringkat kedua ini lebih berat berbanding dengan sabar kategori pertama tadi. Ini kerana Tuhan sediakan nafsu yang sangat menarik manusia kepada kejahatan. Dibantu pula oleh syaitan yang sudah bersumpah untuk menyesatkan anak Adam. Dalam zaman yang sudah jauh dari Rasulullah SAW, jauh dari rahmat Tuhan jauh dari iman dan taqwa, jauh dari ajaran Islam maka maksiat amat berleluasa. Ditambah pula oleh pengaruh media yang mempromosi segala macam maksiat dari barat.

Ditambah pula oleh budaya rosak dan negatif yang sengaja dicetuskan oleh musuh-musuh Islam untuk menghancurkan umat Islam. Kecuali memiliki kesabaran yang kuat demi
untuk Tuhan yang mampu meninggalkan segala larangan Allah SWT.

Amat sukar untuk terselamat dari dosa lahir yang berlaku melalui anggota tujuh iaitu mata, lidah, perut, telinga,tangan, kaki, dan kemaluan. Lebih-lebih amat susah untuk menghindari dosa batin atau dosa hati. Kadang-kadang hingga terlajak tidak lagi merasakan dosa hati itu sebagai dosa. Kalau ini terjadi maka dosanya lebih berat lagi kerana berbuat dosa dalam keadaan penuh kerelaan dan terus menerus dalam dosa. Kalau dalam dosa lahir yang Nampak dan dapat dikesan secara lahir pun sukar untuk menghindarinya maka dosa batin lebih sukar lagi kerana tidak dapat dilihat dengan mata kasar. Sebab itu kita terasa amat sukar untuk bersih dari riya, ujub, sum’ah, sombong, ego, pemarah, iri hati, dengki, dendam, cinta dunia, benci, memandang hina kepada orang lain dan banyak lagi.

Inilah juga merupakan pintu-pintu laluan kemasukan syaitan untuk menggoda manusia. Untuk lepas dari godaan syaitan maka semua pintu-pintu ini mesti ditutup melalui mujahadah yang tiada noktah akhir kecuali mati.

c. Sabar dalam menghadapi ujian .
Inilah peringkat kesabaran yang paling sukar. Ujian terbahagi kepada dua bentuk iaitu ujian kesusahan dan ujian kesenangan. Ujian kesusahan di antaranya seperti miskin, sakit, anak isteri meragam atau degil, pekerja bermasalah, perniagaan mengalami kerugian, orang fitnah, kecurian, musibah seperti kemalangan dan bencana alam dan seumpamanya.

Sabar dalam menghadapi ujian susah ini dalam erti kata tahan hati, tenang menghadapinya, tidak menderita, tidak putus asa, tidak kecewa, tetapi tidak emosi, tidak gopoh dalam mengatasinya. Tidak menunding jari kepada orang lain, tidak hilang pertimbangan. Melainkan menerimanya dengan senang hati, bersangka baik terhadap Tuhan bahawa semua itu ada maksud baik dari Tuhan, ada hikmah, ada didikan Tuhan, ada peringatan dan pengajaran dari Tuhan. Hatinya benar-benar dapat merasakan Tuhan hendak menguji keimanannya apakah dengan ujian itu dapat terus bersabar dengan mengharapkan Tuhan redha terhadap dirinya. Ujian kesenangan umpamanya kaya, berpangkat, ada kedudukan, popular, orang sanjung, orang puji, perniagaan bertambah maju dengan mudah dan lain-lain lagi.

Dalam kesenangan ini pun satu ujian kesabaran yang amat berat. Ramai orang berjaya boleh sabar dalam kesusahan, tetapi jarang boleh tahan sabar dengan ujian kesenangan. Maksudnya dalam kesenangan itu seseorang bertahan kerana mengharap keredhaan Allah SWT. Tidak lupa diri, sangat bersyukur dengan hati benar-benar merasakan itu semua kurniaan dan anugerah Allah. Lantas semakin subur sifat pemurah, semakin tawadhuk, semakin kuat hubungan hati dengan Tuhan dan semakin kuat membela manusia terutama yang sangat memerlukan pertolongan. Takut hendak berfoya-foya dengan kesenangan itu, takut hendak berlaku sombong kerana yakin Tuhan boleh tarik bila-bila masa saja dengan sekelip mata. Dia dapat merasakan yang hidup ini hanya sementara dan sekejap saja.

Hidup ini kalau senang pun hanya sekejap dan sedikit saja berbanding Akhirat. Dan kalau
susah pun sementara dan kecil saja berbanding Akhirat. Maka dia tidak akan sampai durhaka kepada Tuhan kerana takutkan kesusahan dunia yang kecil hingga menanggung
azab yang berat di Akhirat. Dan tidak juga durhaka kepada Tuhan kerana mendapat kesenangan yang sedikit hingga hilang kesenangan yang hakiki di Akhirat kelak.

Setelah suami atau bapa berjaya memiliki ketiga-tiga kategori sabar di atas maka dia dianggap sebagai orang yang sabar. Bertambahlah satu lagi ciri wibawa sebagai seorang
suami. Oleh itu bukti kesabaran yang dimiliki hendaklah dikongsi dengan anak isteri. Menjadi kewajipan suami atau bapa mendidik anak isteri mendapat semua kategori sabar
seperti dirinya. Dalam mendidik anak isteri itu kepada kesabaran, kena bersabar juga. Dalam mendidik manusia termasuk anak isteri, suami akan menempuh ketiga-tiga kategori
sabar tersebut. Ertinya dia perlu sabar untuk mendidik anak isteri itu supaya taat, meninggalkan maksiat serta menghadapi ujian. Sifat sabar dengan kejayaan mendidik manusia adalah lazim melazimi. Yakni orang yang sabar saja Tuhan beri kejayaan mendidik manusia. Dan kalau hendak mendidik manusia mesti ada sifat sabar.

Empat tanda orang yang tidak sabar.
i. Cepat marah, baran atau meradang.
ii. Mudah merajuk dan mudah purus asa atau kecewa.
iii. Bergopoh gapah, tergesa-gesa, melulu, tidak berhatihati dan tidak usul periksa.
iv. Mudah dikuasai emosi, gelisah, tidak tenteram, tidak tenang mudah hilang pertimbangan.

Madah Hati 1

...Al Quran itu boleh melembutkan hati dan melapangkan dada kalau dibaca dengan makna dan kehendaknya difahami. Jika tidak bukan sahaja tidak ada kesan, jemu pun datang.

...Al Quran itu umpama sungai; banyak manfaatnya, untuk mandi, untuk minum, untuk tanaman, untuk ambil ikan, untuk main sampan, ambil pasir dan berbagai-bagai.

...Alangkah bertuahnya seorang itu selepas beriman isterinya banyak setia belaka, anaknya banyak menurut kata, sahabat-sahabatnya banyak menolong perjuangannya,ibu dan ayahnya senang hati mendoakannya.

...Alim lisan pandai bercakap, tidak berbakti. Alim hati kurang bercakap, banyak berbakti. Alim lisan dan hati, bercakap dan beramal sama selari.

...Alim tidak ditentukan oleh degree. Kebenaran tidak ditentukan oleh jawatan rasmi. Kaya tidak mesti dengan harta. Miskin tidak mesti tidak berpunya.

...Allah dan Rasul patut dicintai. Ibubapa dan guru patut dihormati. Kanak-kanak patut disayangi. Orang yang mendapat kesusahan patut diberi simpati.

...Allah diingati, ibu juga diingati, ayah pun diingati, tapi rasa ingatan itu tidak sama.

...Allah dikenal dengan hati bukan dengan akal. Dan orang yang hatinya kenal Allah, pasti kuatlah agamanya.

...Allah menyuruh kita berusaha maka berusahalah, kejayaannya kerja Tuhan, bukan kerja kita, kalau kita campur tangan kerja Tuhan kita akan kecewa yang parahnya akan putus asa.

...Aneh sungguh manusia ini, dia nampak celanya orang yang tinggal berbatu-batu darinya sedangkan cela diri yang ada pada dirinya sendiri tidak disedari.

...Anggaplah nikmat dunia yang Allah beri itu kita tidak layak menerimanya tetapi Allah Taala beri untuk menguji kita apakah kita boleh bersyukur padaNya.

...Anggota lahir kalau dia cacat kita terasa atau dia sakit kita terasa juga, cepat-cepat kita mengubatnya. Anggota batin cacat atau sakit kita tidak terasa.Kerana itulah kita tidak terfikir untuk mengubatnya. Rosak anggota lahir, habis di dunia sahaja, boleh mendatangkan pahala ada untung juga. Rosak hati atau jasad batin, ia jadi derhaka, berdosa akhirnya ke Neraka.

...Antara ciri-ciri sebuah jemaah yang baik ialah; ada pemimpin yang mampu memimpin yang ibadahnya boleh ditiru, akhlaknya boleh diikut, ilmunya boleh dimanfaatkan dan berani. Jemaah itu ada program yang berterusan, pengikut-pengikutnya taat kepada Allah, taat kepada Rasul dan taat kepada pemimpin. Ahli-ahlinya berkorban dan ada khidmat masyarakat.

...Antara kejayaan seseorang guru atau pemimpin atau ayah ialah dapat mendidik orang-orang di bawahnya hingga dapat rasa hormat dan takut kepadanya, bukan hormat sahaja dan bukan takut sahaja.

...Antara kelemahan jemaah Islam pada akhir zaman ialah kurang mengambil berat tentang sembahyang dan ahlak.

MENGAPA BERLAKU KRISIS?

Selalunya orang menganggap krisis bermula kerana sesuatu isu. Krisis dikatakan berpunca atas sebab ketidak-stabilan ekonomi dan politik kerana kepimpinan lama tidak beres.Demikian jugalah dalam apa juga pertubuhan, kalau terjadi krisis orang akan berkata puncanya ialah kerana isu-isu lahiriah semata-mata. Kerana itu orang akan salah menyalahkan dan membesar-besarkan perkara berbangkit dan yang berkaitan dengannya.

Para pemerhati yang barangkali berdukacita dengan kejadian itu turut memberi pandangan dan kritik dengan tujuan untuk meredakan ketegangan. Tetapi kerana mereka juga bersandarkan pada faktor-faktor luaran tadi, maka apa yang berlaku ialah suasana lebih rumit dan kacau-bilau. Kalau asalnya dua pihak yang bergaduh, maka dengan kritik tadi terjadi puak ketiga, keempat dan seterusnya.

Punca awal sesuatu krisis bukanlah pada kesalahan-kesalahan lahiriah semata-mata. Ertinya krisis bukanlah disebabkan oleh kesilapan-kesilapan teknik dan kelemahan peribadi dalam soal-soal teknikal.
Ibarat seorang doktor berdepan dengan pesakit yang meracau-racau dan bercakap merapu-rapu. Doktor tidak akan kaji mulut pesakit atau peti suaranya sekalipun yang nampak tidak betul ialah mulutnya atau kelajuan suaranya. Yang salah pada pesakit itu ialah sistem urat sarafnya atau ada tekanan pada jiwanya. Maka doktor pun ubatkan jiwa atau urat saraf, maka hasilnya pesakit itu kembali bercakap seperti biasa.

Begitu juga dalam menganalisa sesuatu krisis, kita jangan lihat soal-soal luaran yang mereka kecohkan. Ada faktor batiniah (rohaniah) yang mendorong terjadinya kekecohan itu sebenarnya.

Dalam sejarah Islam kita boleh tengok bagaimana umat Islam di zaman Rasulullah dan Khulafaur Rasyidin selamat dan krisis walaupun sebab-sebab lahir sangat membolehkan mereka berbuat begitu. Sayidina Khalid Ibnu Walid misalnya pernah dijatuhkan pangkat sebagai Ketua Tunis Angkatan Tentera Islam, sewaktu beliau sedang lincah di medan perang menjadi tentera biasa. Sayidina Umar Ibnu Khattab melakukan begitu dengan tujuan-tujuan pentadbiran yang tertentu, bukanlah dengan tujuan untuk menjatuhkan Sayidina Khalid Ibnu Walid. Sekalipun tindakan itu berat bagi seorang manusia, tapi Sayidina Khalid tenang sahaja. Dia menerima perintah itu dengan taat, tanpa menunjukkan sebarang reaksi yang negatif. Beliau terus berperang dengan berani dan gagah. Melihatkan sikapnya yang tidak berubah apa-apa, seorang sahabat bertanya pada Sayidina Khalid, "Tidakkah tindakan Sayidina Umar itu mencacatkan hatimu?"

Jawab Sayidina Khalid, "Aku berjuang bukannya untuk Umar, tapi untuk Allah."

Lihatlah betapa hati yang ikhlas menyelamatkan Sayidina Khalid dari menyerang balas dan liar terhadap Sayidina Umar. Bukannya Sayidina Khalid tidak pandai buat helah untuk cabar Sayidina Umar. Bukan tidak ada kelemahan-kelemahan Sayidina Umar dalam pandangan Sayidina Khalid, sebab seorang yang bukan Nabi memang tidak maasum yakni tidak lepas dari kesalahan dan kesilapan. Tapi hati yang suci menghalang beliau dari dari kurang ajar dengan ketua. Sayidina Umar adalah ketuanya dan dia wajib taat, sekalipun perintah itu menyakitinya. Kalau Sayidina Umar tersilap maka dia maafkan sebab hanya dengan cara itu saja manusia boleh damai.

Kalau orang bersalah pada kita, kita tidak boleh maafkan, nanti kalau kita yang bersalah, orang tidak akan memaafkan kita. Apa jadi? Tentu krisis memanjang. Sayidina Khalid faham dia sendiri ada kekurangan, jadi perlu apa didedahkan kekurangan kawan. Dua kali lima sepuluh. Lima kali dua pun sepuluh.

Sayidina Ali bin Abi Thalib, ketika diadukan padanya konon Sayidina Muawiyah telah mengata-ngatakan beliau, dengan tegas berkata pada tukang adu tersebut, "Lebih baik engkau tutup mulut. Kerana kalau benar pun Muawiyah mengata-ngatakan aku, maka telah aku maafkan dia."

Demikianlah Islam telah memuliakan manusia dengan akhlak yang agung. Islam mendidik jiwa manusia menjadi ikhlas, jujur, berkasih sayang, bermaaf-maafan, pemurah, baik sangka dan lain-lain. Allah S.W.T menggambarkan perihal kehidupan umat Islam dengan firman-Nya yang bermaksud:

"Mereka berlemah lembut dengan orang-orang Mukmin dan tegas serta keras dengan orang kafir."
Al Fath: 29.

Pernah Sayidina Abu Hurairah meminta satu jawatan dari Rasulullah tapi tidak dibenarkan. Dan ini diterima baik oleh Abu Hurairah tanpa menimbulkan apa-apa krisis. Abu Sufian ketua kaum dan pembesar Quraisy di beri penghormatan sebagai orang besar dalam Islam oleh Rasulullah S.A.W. Sekalipun beliau baru saja masuk Islam (yakni sesudah penaklukan Makkah).

Sabda Rasulullah S.A.W:
"Siapa masuk Kaabah selamat dan siapa masuk ke rumah Abu Sufian selamat."

Tindakan Rasulullah tidak menimbulkan apa-apa krisis di kalangan sahabat-sahabat besar, walaupun perkara itu sungguh kontraversi. Itu adalah kerana jiwa yang bersih dan akhlak mulia, yang ada pada sahabat.

Apakah syarat lain untuk membentuk serta membina masyarakat harmoni, kalau bukan dengan akhlak mulia? Dengan wang manusia makin bertambah rakus. Dengan ilmu manusia tambah sombong. Dengan nama dan pangkat manusia tambah ganas. Tapi dengan akhlak, manusia masing-masing berusaha untuk jadi lebih baik dan orang lain. Sebab itu terjadi satu kisah di medan perang, seorang yang luka parah dan kehausan, waktu hendak menyuapkan air ke mulutnya tiba-tiba terdengar suara lain mengerang-ngerang minta air, maka dihulurkan air itu kepada sahabat yang mengerang tadi dengan keadaannya sendiri tiada lagi air. Orang yang kedua juga ketika mahu minum, terdengar orang ketiga memerlukan air, dihulurkannya pula air itu hingga dia sendiri terus kehausan. Begitulah hingga air itu akhimya tiada siapa sempat minum sebelum semuanya mati syahid.

Kalau bukan dengan ilmu agama yang mendidik manusia jadi beriman, jujur, ikhlas, takut dosa, rindu akhirat, merendah diri, saling kasih mengasihi; mustahil rasanya terjadi kehidupan sebagaimana yang diceritakan tadi. Bukan senang untuk buang sikap tamak, mementingkan diri sendiri, sombong, bakhil, dengki, dendam, jahat sangka, gila dunia, ujub, gopoh gapah dan lain-lain. Walhal dengan sikap inilah iblis tercampak dalam kemurkaan Allah, Qabil membunuh Habil, Firaun ditelan Laut Merah, Qarun di makan bumi dan Abu Lahab tercampak ke dalam api neraka. Seorang pun tidak selamat selagi ada padanya jiwa yang jahat dan kotor. Firman Allah:

Ertinya:

"Pada hari itu tidak berguna harta dan anak-anak kecuali mereka yang datang mengadap Allah dengan membawa hati yang sejahtera."
Asy Syuara: 88,89.

Jelaslah bahawa kejatuhan dan kemusnahan manusia adalah berpunca dari sifat bathin yang tidak bersih. Sifat-sifat ini kalau ada, akan mendorong manusia buat macam-macam kesalahan. Krisis yang berlaku tidak habis-habis sejak akhir-akhir ini adalah kerana tidak bersihnya hati manusia kini.

Dengan kata lain, krisis atau perpecahan dalam sesebuah badan pertubuhan adalah berpunca dan jiwa ahli-ahli yang tidak bersih (jiwa tidak sufi), akibat daripada ilmu Islam yang tidak dihayati dan penerapan nilai-nilai Islam tidak berjalan. Dan bukannya kerana soal-soal teknikal, sebab tiada seorang yang tidak bersalah.

Saturday, May 30, 2009

PERANAN WANITA DALAM ISLAM

Bagi memperkatakan peranan wanita dalam Islam, kita akan memperkatakan lebih dahulu tentang Islam itu sendiri. Islam itu bukan rekaan. Islam itu bukan buatan manusia. Ia adalah satu kebenaran dari Tuhan. Kalau kita katakan ia kebenaran dari Tuhan, ia ada bentuknya yang tersendiri. Ia juga mempunyai dasar yang tersendiri.

Kalau hendak kita contohkan, ia seperti benda-benda lain juga, cuma yang ini berbentuk maknawi dan rohani. Sebagai contoh kita lihat buah pisang. Pisang itu, jika ditukar namanya kepada nama-nama lain, hakikatnya tetap tidak berubah iaitu ia adalah pisang. Namanya boleh berubah tetapi hakikatnya tidak akan berubah. Perubahan nama tidak akan mengubah hakikat. Jadi kalau orang hendakkan pisang, kita pula berikan epal, maka itu sudah tidak benar. Pisang tidak akan berubah menjadi epal walaupun namanya boleh diubah. Kalau seseorang itu tidak suka menyebut pisang, boleh sahaja dia memanggilnya dengan nama lain tetapi hakikatnya tidak boleh berubah. Pisang tetap pisang.

Begitu juga Islam sebagai agama dari Tuhan. Sama seperti pisang tadi cuma ia bersifat maknawi dan rohani. Namanya juga boleh diubah. Kalau seseorang itu tidak mahu sebut Islam, maka disebutlah dengan nama-nama yang lain, tetapi hakikatnya tetap Islam.
Islam itu pada namanya pun sudah cantik. Islam itu ertinya selamat dan menyelamatkan. Indah dan cantik ertinya. Cuma pada hari ini kita lihat Islam itu tidak begitu. Lebih-lebih lagi apabila Islam itu diperjuangkan secara militan. Apabila Islam jadi militan ertinya ia telah berubah bentuk dan dasarnya. Ertinya itu bukan Islam walaupun slogannya Islam. Ia sama seperti kalau ada orang meminta pisang lalu diberi epal, sudah tentu ia tidak betul. Begitulah Islam itu selamat dan menyelamatkan, sedangkan militan itu merosakkan.
Jadi peranan wanita dalam Islam bererti peranan wanita kepada satu agama yang selamat dan menyelamatkan. Peranan wanita dalam satu agama yang namanya Islam, iaitu selamat dan menyelamatkan. Inilah yang akan diperbahaskan dalam bab ini.

Islam itu juga dikatakan agama fitrah. Ia sesuai dengan instinct atau naluri manusia. Maka instinct atau naluri atau fitrah itu adalah satu pakej yang ada dalam diri manusia yang terdiri dari akal, roh, nafsu dan jasadnya. Keempat-empat perkara itu tadi ia sandar-menyandar, kuat-menguatkan dan perlu-memerlukan di antara satu sama lain. Ia tidak boleh bertindak sendiri.

Daripada empat perkara yang ada dalam pakej ini, yang boleh dilihat dengan mata kasar hanya jasad lahir. Akal, roh dan nafsu tidak dapat dilihat dengan mata kasar. Tetapi yang tiga inilah yang paling penting dan besar peranannya. Fizikal hanya mengikut sahaja. Suruh buat, ia buat. Suruh pergi, ia pergi. Tidak ada pilihan. Kecuali kalau dia lumpuh atau kakinya patah. Jika tidak, ia akan bertindak atas arahan tiga unsur tadi.
- Roh itu peranannya ialah berperasaan seperti rasa suka, benci, senang dan lain-lain.
- Nafsu pula peranannya merangsang atau mendorong.
- Akal pula memikirkan apa yang dirasai tadi serta apabila didorong oleh nafsu, bagaimana untuk berbuat. Setelah berfikir, ia mendapat satu kaedah lalu ia mengarahkan fizikal untuk bertindak.

Berdasarkan ini, iaitu bilamana ada perasaan, dorongan dan fikiran, maka hasilnya kita dapati tabiat semula jadi manusia itu berkemajuan. Dengan adanya pakej tadi, manusia berkemajuan. Tidak seperti haiwan. Haiwan itu kalau dahulu telanjang, sampai sekarang pun masih bertelanjang. Ia tidak berubah kerana tidak ada pakej kemajuan dalam dirinya. Kalau pokok-pokok kayu itu lebih-lebih lagilah tidak berkemajuan. Ia langsung tidak ada perasaan, akal atau nafsu. Kalau ia maju pun kerana dimajukan oleh manusia. Dari hutan dibina rumah hingga kelihatan cantik. Namun bukan kerana ia majukan dirinya sendiri tetapi manusia yang memajukannya. Kalau manusia boleh hidup 1000 tahun lagi, entah apa bentuk kemajuan lagi yang manusia akan bangunkan. Kenderaan seperti kereta dan kapal terbang mungkin tidak lagi seperti yang ada pada hari ini.

Jadi jelaslah kepada kita bahawa watak manusia itu ialah bertamadun. Tabiat bertamadun itu pula, bukan hanya berlaku kepada orang lelaki sahaja. Di sinilah isi perbahasan kita. Kejadian lelaki dan wanita itu adalah sama. Kejadian asal adalah dari tanah. Kejadian yang kedua dari air mani. Sebab itu tabiatnya sama. Tidak ada perbezaan. Kalau lelaki ada persiapannya untuk maju, wanita juga begitu.

Kalau begitulah Tuhan jadikan watak perempuan yang sama dengan lelaki dalam hal tabiatnya yang berkemajuan, maka adalah salah kalau watak itu dikorbankan. Adalah salah jika sifat madaninya iaitu sifat berkemajuan atau sifat hadharinya iaitu sifat mahu bertamadun dihalang. Sifatnya sama dengan lelaki dan tidak boleh berubah.

Jadi kalau Tuhan jadikan dalam diri seorang perempuan sama dengan lelaki iaitu ada watak hendak maju, andainya disekat, itu adalah satu kesalahan dan satu penzaliman. Jika tidak, maka untuk apa Tuhan jadikan watak hendak maju di dalam diri seorang perempuan itu. Apabila Tuhan menjadikannya berwatak madani, ertinya Tuhan membenarkannya bertindak untuk maju. Kemajuan itu pula dalam semua sudut seperti makan minum, rumah, kenderaan dan lain-lainnya. Tidak boleh dihalang atau disekat. Sebab unsur-unsur itu ada dalam dirinya sama seperti lelaki juga.

Cuma Tuhan dengan kasih sayang-Nya tidak mahu kemajuan itu semata-mata untuk kemajuan kerana dalam kemajuan itu ada bahayanya. Oleh itu Tuhan buatkan peraturan. Dorongan rasa hendak maju itu sudah cantik tetapi Tuhan itu penyelamat. Dia sangat berbelas kasihan kepada hamba-hamba-Nya lalu ditetapkan supaya maju tetapi jangan ada huru-hara. Maju tetapi jangan ada negatifnya. Jangan ada jenayah dan penzaliman. Sebab itu Tuhan buat peraturan. Hendak maju boleh tetapi ada syaratnya.

Contohnya, hendak maju boleh tetapi jangan ada rasuah. Orang benci rasuah. Jangan bergaduh dan jatuh-menjatuhkan. Apa ertinya maju kalau bergaduh. Boleh maju tetapi jangan bergaul bebas lelaki perempuan. Sebab, kalau sudah bebas dan berlaku berbagai salah laku dan maksiat antara lelaki dan perempuan, maka tiada ertinya maju. Nanti dalam maju ada penzinaan, ada pelacuran, ada perogolan dan ada penculikan. Hasilnya tidak ada erti apa-apa kemajuan itu.

Sebab itu Tuhan buat peraturan supaya semua selamat. Kaum ibu turut boleh berkemajuan. Boleh menjadi doktor, jurutera dan lain-lainnya. Kemajuan yang dibangunkan itu faedahnya untuk umum, bukan untuk dirinya sahaja. Faedahnya merata tetapi disiplin kena jaga. Peraturan itu penting supaya bila berkemajuan jangan ada yang negatif. Apa ertinya maju kalau balik ke rumah bergaduh dengan suami kerana tidak ada disiplin? Apa erti maju jika suami tinggal di rumah, isterinya pulang ke rumah jam dua pagi?

Tuhan benarkan maju sebab ada watak maju tetapi Tuhan buat peraturan supaya dalam maju jangan ada negatif. Tentu tidak boleh diterima jika di atas nama ingin maju, seorang isteri pulang ke rumah jam dua pagi. Fitrah setiap suami adalah sama. Kalau isteri pandai memandu kapal terbang tentu suami turut berbangga. Tetapi kalau balik ke rumah pukul dua pagi, mana ada suami yang boleh terima.

Mengapa kalau hendak maju kena korbankan rumah tangga? Mengapa tidak boleh diprogramkan? Kita semua hendak maju tetapi kalau sampai balik pukul dua pagi, ia tidak betul dan boleh membawa kepada hilangnya kebahagiaan rumah tangga. Fitrah semua manusia adalah sama.

Mengapa pemimpin-pemimpin Islam di dunia dan ulama-ulama Islam tidak boleh susun jadual. Wanita boleh maju tetapi hendaklah diprogramkan atau dijadualkan. Yang penting ada peraturan. Ini peranan pemimpin. Hendakkan kemajuan itu tidak boleh dihalang tetapi kalau dibiarkan akan membawa perkara negatif. Apa ertinya isteri-isteri yang maju boleh membuat kereta tetapi pulang ke rumah dihantar pula oleh lelaki yang suami pun tidak kenali.

Jadi wanita juga seperti lelaki, ada kecenderungan untuk berkemajuan. Ia boleh dimanfaatkan untuk agama, bangsa dan negara. Yang salahnya pemimpin tidak programkan. Akhirnya sama-sama naik. Maju pun naik, jenayah pun naik. Maju pun naik, krisis pun naik. Maju pun naik, dedah aurat pun naik. Apa ertinya wanita kita maju tetapi berbagai perkara negative berlaku. Masalahnya bukan tidak boleh maju tetapi pemimpin tidak disiplinkan. Biarlah maju dalam disiplin, barulah selamat dan menyelamatkan.

PEMUDA PEMUDI ASET BANGSA DAN NEGARA

Bagi kebanyakan bangsa atau negara di dunia, pemuda-pemudi itu merupakan aset bangsa dan aset negara. Cuma istilah pemuda dan pemudi ini menurut Islam dan bukan Islam agak sedikit berbeza. Kalau mengikut ajaran Islam, apabila seseorang itu baligh sahaja, dia sudah dianggap pemuda atau pemudi. Sebab waktu itu kalau dia kahwin, sudah boleh melahirkan anak. Jadi menurut Islam, yang dikatakan pemuda-pemudi itu ialah seseorang dari sejak balighnya hingga berumur 40 tahun. Jadi yang tercepat, di usia 9 tahun yakni kalau ketika umur 9 tahun sudah baligh. Itu sudah dianggap pemuda-pemudi atau putera-puteri, hinggalah berumur 40 tahun. Tetapi menurut pandangan umum, terutama pandangan Barat yang bersifat sekular, gelaran pemuda dan pemudi itu diberikan kepada seorang yang berumur 18 tahun ke atas hingga ke umur 40 tahun.

Sebab itu dunia hari ini, termasuk negara kita juga menggunakan istilah atau takrif ini. Maka dari umur 18 tahun ke bawah, kalau mereka terlibat dengan jenayah, ianya dianggap kes juvana yakni kes di bawah umur, di mana ia mempunyai undang-undang yang tersendiri. Mereka terkecuali daripada undang-undang orang dewasa. Tetapi menurut Islam, belum baligh itu juvana. Kalau sudah baligh, tidak boleh lagi disebut juvana tetapi dianggap dewasa. Bila melanggar peraturan Islam, tidak ada beza dengan orang tua. Bila dia berzina, kena rejam. Kalau mencuri, kena potong tangan. Kalau bunuh orang, dia kena bunuh, walaupun umurnya 9 tahun, kerana dia sudah baligh. Sebab di dalam Islam, dia sudah dianggap dewasa. Jadi di sini ada sedikit perbezaan antara pandangan Islam dengan pandangan sekular.
Begitu pun, menurut pandangan umum sama ada Islam atau yang bukan Islam, pemuda-pemudi itu dianggap aset bagi sebuah bangsa atau sebuah negara. Mereka adalah aset bangsa dan negara. Sebab itu untuk jadi satu bangsa yang kuat, atau untuk menjadi satu negara yang kuat, pemerintah perlu bijaksana menjaga orang-orang mudanya kerana mereka aset negara.
Maksud aset negara ialah harta negara. Aset ada dua bentuk iaitu:
1. Bahan-bahan semula jadi - sama ada dari dalam bumi, dari dalam laut atau dalam hutan. Contohnya seperti minyak, emas, perak, kayu-kayan dan lain-lain lagi. Itu semua aset juga tetapi itu aset benda mati.
2. Aset yang lebih penting ialah 'man power' atau tenaga manusia. Terutama di kalangan muda-mudi atau putera-puteri.
Yang dikatakan aset itu ialah apa yang ada pada pemuda-pemudi atau putera-puteri yakni:
a. Akal (ilmunya)
b. Rohnya
c. Fizikal (tenaganya)
d. Nafsunya

Bagi orang Barat, roh dan nafsu tidak termasuk aset. Mereka hanya fikirkan fizikal dan akal sahaja. Apa yang hendak diperkatakan ini adalah secara umum dahulu. Sebab itu kadang-kadang disebut pandangan sekular, kadang-kadang disebut di sudut pandangan Islam. Nanti akan difokuskan kepada pandangan Islam. Jadi yang dikatakan pemuda-pemudi ini aset adalah pada akalnya, ilmunya, rohnya dan jasad lahirnya. Bahkan nafsunya juga adalah aset.

Jadi pemuda-pemudi adalah aset paling besar. Lebih besar dari emas dan perak serta bahan-bahan mentah yang lain. Sebab kalau aset yang kedua ini tidak dapat dibangunkan, kita boleh lihat, banyak negara yang kaya dengan khazanah negaranya tetapi merempat kerana tidak ada tenaga manusia dan ilmu yang berguna. Ada pula negara yang ia tidak ada khazanah dalam negaranya tetapi ada man power yang ada akal, ada ilmu dan badan yang sihat. Dengan itu habis kekayaan atau khazanah negara orang dibongkar. Hinggakan negara tuan punya khazanah itu terpaksa bersandar hidup dengan mereka. Kalau tidak, tidak dapat pula dimanfaatkan bahan mentahnya. Maka negara itu terpaksa panggil tenaga dari Amerika, Jepun atau Korea contohnya, untuk mengeluarkan bahan mentahnya.

Jadi sebuah negara yang ada banyak kekayaan buminya tidak akan berguna apa-apa bilamana tenaga manusianya itu tidak berfungsi. Khazanah negara Jepun tidak banyak tetapi ia jadi negara kaya sehingga hampir-hampir mencabar Amerika. Padahal ia bukan empayar manakala Amerika itu empayar. Itu tidaklah menghairankan. Tapi kebanyakan negara Islam yang kaya dengan khazanah negaranya menjadi negara yang merempat kerana kalaupun negara atau bangsa itu mempunyai tenaga manusia atau man power, tenaga pemuda-pemudi itu tidak dijaga hingga tidak boleh digunakan.

Kesimpulannya, tenaga pemuda-pemudi itu sebenarnya aset paling besar bagi sesebuah negara. Sebab itu negara yang baik atau bangsa yang baik, akan menjaga asetnya itu sejak dari kanak-kanak lagi yakni dengan cara-cara seperti berikut:
1. Negara atau bangsa itu akan membuat satu sistem pendidikan yang baik untuk bangunkan akal pemuda-pemudi dan untuk beri ilmu kepada mereka sebab mereka adalah pelapis bagi orang-orang tuanya. Mereka diberikan ilmu di berbagai bidang.
2. Kesihatan lahirnya dijaga. Dibuatkan sistem kesihatan yang baik untuk menjaga kesihatan rakyatnya terutama kesihatan di peringkat kanak-kanak hingga mereka membesar menjadi pemuda dan pemudi yang sihat dan cergas. Sebab kalau pandai pun tetapi kesihatannya tidak baik, seperti kena sakit jantung, kencing manis, darah tinggi atau barah, tentulah tidak boleh hendak buat kerja. Ilmu yang ada tidak akan dapat digunakan dengan sebaik-baiknya kalau tenaga sudah lumpuh.

Bagi orang Islam, bukan itu saja yang dijaga. Yang paling penting adalah rohnya. Roh ini adalah aset yang paling besar, mengatasi akal atau fizikal kerana:
1. Roh yang menentukan apakah tenaga manusia dapat digunakan dengan sebaik-baiknya.
2. Rohlah yang menentukan apakah akal fikiran dan ilmu itu dapat digunakan dengan sebaik-baiknya.
3. Roh juga yang menentukan apakah kekayaan negara dan bahan-bahan mentah dalam sebuah negara itu dapat dimanfaatkan dengan sebaik-baiknya atau tidak. Sama ada ia digunakan untuk umum atau sebaliknya. Kalau roh sudah rosak, segala kekayaan negara akan masuk poket dua tiga orang pemimpin. Akibatnya, negara kaya tetapi rakyat miskin. Sebaliknya kalau roh itu baik, maka kekayaan yang Tuhan bagi itu akan dimanfaatkan untuk rakyat dan negara.

Hari ini, roh itulah yang menjadi masalah. Orang Barat tidak ambil peduli tentang roh. Jepun juga tidak ambil pusing tentang roh. Oleh kerana Jepun dan Barat maju, orang Islam pun, kerana hendak maju seperti mereka, turut mengabaikan soal roh. Akhirnya, nama sahaja negara itu kaya tetapi hakikatnya yang kaya hanya dua tiga orang pemimpin sahaja kerana orang yang kuasai negara itu, roh atau hatinya sudah kotor. Rakyat susah dan miskin. Pengagihan harta dan kekayaan sudah tidak dilakukan dengan baik.
Akal, roh, fizikal dan nafsu pada pemuda-pemudi itu adalah aset paling besar. Kalau kurang khazanah negara pun tidak apa. Mereka akan boleh cari kekayaan dari luar negara untuk dibawa masuk ke dalam negara. Tapi sayang, dunia Islam sudah rosak. Kerana kononnya hendak ikut Barat maka man power yakni aset negara yang ada pada pemuda-pemudi itu jadi rosak. Mereka hanya jaga akal dan fizikal tetapi tidak menjaga roh. Bila roh tidak dijaga maka pendidikannya hanya berdasarkan akal dan jasad sahaja. Pemuda-pemudi hanya perlu pandai dan sihat. Tidak diambil kira baik atau tidak hatinya.

Akhirnya apa sudah terjadi? Maka terdedahlah mereka dengan gejala-gejala dari luar. Lebih-lebih lagi dari Yahudi yang tidak suka dunia ini aman damai dan bersatu padu. Sama ada dunia Islam, mahupun dunia bukan Islam, diharu-birukannya. Pemuda-pemudinya diracun iaitu dengan dibanyakkan filem lucah, pergaulan bebas, menggalakkan zina dan arak supaya aset-aset yang baik ini jadi rosak. Orang yang ada ilmu dan banyak kepandaian dirosakkannya. Dengan itu, Yahudi boleh menguasai. Walaupun nampaknya Yahudi seperti tidak ada kuasa tetapi mereka berkuasa melalui proksi yakni dengan menggunakan orang-orang tertentu, negara-negara dan pemimpin-pemimpin tertentu untuk melaksanakan kehendak-kehendak mereka.

Pemuda dan pemudi Islam patut tahu tentang hal ini. Malangnya, kebanyakan orang yang mengaji agama atau belajar agama pun tidak tahu hal ilmu ini. Akhirnya orang tipu kita. Inilah masalahnya. Padahal ini termasuk ilmu dari Al Quran dan Hadis. Pemuda-pemudi yang hendak bangunkan Islam, mesti tahu ilmu ini.

Oleh kerana negara-negara di dunia ini, terutama umat Islam, tidak jaga man power yang merupakan asetnya, yakni hanya memikirkan kecemerlangan otak dan kesihatan badan pemuda-pemudinya sahaja tetapi melupakan rohnya, maka Yahudilah yang berjaya merosakkan pemuda-pemudi kita. Berapa ramai pemuda-pemudi yang masuk ke pusat serenti? Berapa ratus ribu di kalangan mereka yang tidak boleh dipakai lagi. Sesetengahnya itu jurutera, doktor dan pegawai-pegawai kerajaan. Mereka itu hendak dimanfaatkan tidak boleh, hendak dibunuh juga tidak boleh kerana mereka adalah manusia. Kalau mereka itu ayam, bolehlah disembelih sahaja. Hendak diharapkan tidak boleh lagi tetapi terpaksa juga diberi makan. Berapa susah negara dan bangsa kerana melupakan roh. Pemuda-pemudi cemerlang kerana dapat jadi DO, jadi arkitek, jadi jurutera dan sebagainya tetapi masuk pusat serenti. Orang yang masuk pusat serenti, tenaganya sudah expired. Kalau makanan yang tidak boleh dimakan atau digunakan, bolehlah dibuat baja pokok. Tapi kalau orang sudah expired, maka dia sudah jadi masalah kepada bangsa dan negara. Sekarang kerajaan dan pemimpin sudah pening kepala kerana tidak tahu apa hendak dibuat.

Zaman dahulu, kebanyakan orang hanya sekolah setakat darjah 5 tetapi tidak jadi seperti hari ini. Hari ini berapa ramai pemuda-pemudi yang melepak-lepak dan menjadi sampah masyarakat hingga memeningkan kepala kerajaan serta masyarakat. Ada yang bergaul bebas dan tidak boleh didisiplinkan lagi. Inilah akibatnya apabila negara mengabaikan pemuda pemudi padahal mereka adalah aset paling besar. Akibat hanya dibangunkan akal dan fizikal mereka sahaja manakala soal roh tidak diambil pusing, akhirnya pandai pun tidak berguna. Yang tidak masuk pusat serenti pula, terlibat dengan rasuah dan tipu duit rakyat.

Kalau kita baca sejarah dunia sejak ribuan tahun dahulu, bangsa-bangsa yang telah dapat jadi empayar ada tiga kategori yakni:
1. Waktu tidak ada bangsa yang bangunkan rohaniah atau waktu semua bangsa tidak fikir rohaniah manusia, bangsa yang memikirkan aqliah atau akal itu boleh menguasai. Dia jadi empayar. Contohnya Rom dan Parsi. Waktu itu bangsa-bangsa lain di dunia ini tidak membangunkan rohani dan akalnya. Bangsa Rom dan Parsi dapat bangunkan akal, maka merekalah yang dapat menguasai dunia.
2. Bila datang Islam, dibangunkan roh, akal dan fizikal umatnya. Maka umat Islam jadi empayar, mengalahkan Rom dan Parsi yang hanya ada kekuatan akal.
3. Di zaman pertengahan, waktu itu roh sudah rosak semula dan akal pun sudah mula rosak. Orang tidak fikir tentang akal dan roh lagi maka bangsa yang fizikalnya kuat dapat menjadi empayar iaitu bangsa Tartar dari Monggol. Jadi kekuatan fizikal menguasai dunia setelah orang abaikan akal dan roh. Barulah tenaga dan fizikal jadi empayar. Apa yang berlaku ketika itu, penjajah yang menjajah dengan kekuatan fizikal, dia ikut agama negara yang dijajahnya sebab dia sendiri tidak bawa tamadun, tidak bawa ilmu dan keyakinan. Apabila dia menjajah negara Islam maka dia ikut Islam. Bila pergi ke negara Hindu, dia jadi Hindu. Pergi ke negara Buddha, dia jadi Buddha. Itulah yang berlaku kepada bangsa Monggol.

Perkara ini perlu kita fahami kalau kita hendak berjuang. Jangan hanya berjuang ikut semangat tetapi ilmunya tidak ada. Jadi kita boleh suluh dunia. Dunia ini ibarat hutan. Ilmu itu jalan. Keluar masuk hutan, kalau tidak nampak jalan dan tidak bawa peta, bagaimanalah harimau tidak baham kita, beruang tidak cakar dan koyakkan kita dan lipan tidak gigit kita. Janganlah apabila hendak perjuangkan Islam, hanya fikir halal haram, fikir hudud, fikir hendak potong tangan orang sahaja. Mengapa disempitkan sangat Islam kita ini. Mengapa persempitkan ilmu sedang ini ilmu Islam dari Al Quran.

Bagi kebanyakan negara umat Islam di seluruh dunia, pemuda-pemudinya yang menjadi aset utama, sudah dirosakkan. Untuk bangunkan mereka semula, sangat susah. Untuk membela keselamatan dunia Islam, pemuda-pemudinya perlu dibangunkan roh dan dibaiki nafsunya.

MEYINGKAP RAHSIA KEJAYAAN RASULULLAH SAW

Rasulullah SAW adalah contoh segala contoh. Baginda adalah contoh dalam hal ibadah, taqwa, contoh dalam hal akhlak, perjuangan, jemaah, pengorbanan, kasih sayang, pendidikan dan sebagainya. Firman Allah SWT:
Maksudnya: "Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu..." (Al Ahzab: 21)

Mari kita gambarkan sebahagian contoh dari Rasulullah SAW itu agar dapat kita contohi. Agar dapat kita ikut serba sedikit apa yang dibuat oleh Rasulullah SAW itu. Di sini kita akan sebutkan dua perkara tentang Rasulullah SAW:
1. Rasulullah SAW tidak bersekolah
2. Rasulullah SAW diutus kepada bangsa Arab yang juga tidak bersekolah

Firman Allah SWT:
Maksudnya: "Dia-lah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka Kitab dan Hikmah..." (Al Jumu'ah: 2)

Jadi gurunya tidak bersekolah, murid-muridnya pun tidak bersekolah. Guru tidak belajar, murid juga tidak belajar. Yang luar biasanya, apa yang Rasulullah SAW ajarkan kepada bangsa yang tidak ada pelajaran itu, boleh menggugat dunia. Hingga boleh jadi empayar. Apa rahsianya? Ini perkara penting yang hendak kita perkatakan.

Rasulullah SAW seorang rasul tidak pernah belajar dengan mana-mana guru. Sebab itu baginda dikatakan ummiy. Rasulullah SAW tidak menulis dan tidak membaca. Padahal agama yang terakhir di waktu itu ialah agama Islam yang dibawa oleh Nabi Isa. Ertinya ulama-ulama Islam masa itu masih wujud iaitu pendeta-pendeta yang menganut ajaran Nabi Isa. Peliknya, Rasulullah SAW tidak belajar langsung dengan ulama-ulama semasa itu.

Apa hikmahnya berlaku demikian? Kalau baginda belajarlah sedikit, sekurang-kurangnya ilmu yang asas-asas, apalah salahnya. Tetapi yang asas pun tidak. Padahal agama yang akan dibawa oleh Rasulullah SAW sama dengan yang dibawa Nabi Isa terutama tentang ketuhanan. Cuma yang berbeza syariatnya sahaja. Ikut logiknya, apa salahnya jika Rasulullah SAW belajar sedikit dari ulama-ulama semasa itu, sedangkan agama yang hendak dibawa adalah sama.

Di antara hikmah mengapa Rasulullah SAW tidak pernah belajar ialah:
1. Kalau Rasulullah SAW pernah belajar, nanti ada musuh boleh mencelah dengan menuduh Rasulullah SAW bukan dapat wahyu. Setidak-tidaknya, mereka akan kata, ilmu Rasulullah SAW itu sebenarnya separuh wahyu dan separuh lagi hasil belajar dari ulama-ulama di zaman itu. Ini bahaya terutama untuk jangka panjang. Itu pun memang ada orang Yahudi yang menuduh Rasulullah SAW pernah belajar dengan pendeta-pendeta Kristian dan Yahudi. Itulah hikmahnya Rasulullah SAW tidak belajar langsung dengan pendeta-pendeta agama Nabi Isa itu.

2. Agar nampak kebesaran Tuhan. Agar nampak Maha Besar dan Maha Kuasanya Tuhan. Betapa Tuhan mampu memberi ilmu terus kepada Rasulullah SAW tanpa perantaraan manusia. Oleh kerana Rasulullah SAW tidak pernah belajar dari mana-mana guru, walaupun ada percubaan menuduh bahawa baginda pernah belajar, usaha-usaha itu gagal. Fakta sejarah yang mereka bawa jelas adalah bohong dan direka-reka. Di sinilah nampak kepada kita Maha Kuasanya Tuhan. Dia boleh mengajar langsung kepada Rasulullah SAW tanpa perantaraan manusia.
Walaupun Rasulullah SAW diutuskan untuk semua manusia, tapi awalnya baginda diutus kepada bangsa Arab.

Mengapa? Rasulullah SAW diutus kepada bangsa Arab yang mundur, tidak tahu menulis, tidak tahu membaca, serta jauh daripada ilmu dan tamadun. Sudahlah begitu, mereka jahat, keras hati, pengotor, berpecah belah, suka berkelahi, bergaduh dan berperang. Selalu berlaku, dengan sebab seekor unta, mereka berperang atau bermusuhan berpanjangan sampai beratus tahun. Kalau kerana bangsa atau negara, bolehlah tahan. Ini kerana seekor unta, bersambung permusuhan kepada anak, cucu, cicit, piut dan generasi seterusnya sehingga lahirnya Rasulullah SAW. Di waktu itu juga sudah ada dua bangsa yang maju dan bertamadun, yang menguasai Timur dan Barat iaitu Rom dan Parsi. Rom dan Parsi telah menjajah bangsa Arab. Dalam keadaan begitu, Allah utuskan Rasul kepada bangsa Arab yang lemah dan dhaif seperti digambarkan tadi.

Mengapa Allah utuskan Rasulullah SAW kepada bangsa Arab dan bukan kepada bangsa Rom dan Parsi? Hikmahnya, kalau Rasulullah SAW diutus kepada bangsa Rom dan Parsi yang sudah maju, bertamadun, pandai membaca dan menulis, sejarah akan kata, patutlah pimpinan Rasulullah SAW cepat maju, cepat bertamadun dan cepat menguasai dunia sebab Rom dan Parsi memang bangsa yang maju, pandai dan bertamadun. Nanti tidak nampaklah kebesaran Allah, Rasulullah SAW dan Islam.
Rasulullah SAW diutus kepada bangsa Arab yang jahat, keras hati, tidak tahu membaca, tidak tahu menulis, tidak bertamadun, berpecah belah tetapi baginda boleh selesaikan masalah-masalah itu dalam tempoh 23 tahun. Ini tentulah luar biasa. Bangsa Arab itu telah berjaya diubah menjadi bangsa yang pandai, bertaqwa, bersatu padu, berkasih sayang, bekerjasama, dikasihi manusia, berjaya membina tamadun dan boleh menguasai manusia. Maka terlihatlah luar biasanya Tuhan, Rasulullah SAW dan Islam.

Apakah rahsia kejayaan Rasulullah itu? Mari kita belajar dari baginda. Kita sedang berhadapan dengan orang Islam, khususnya orang Melayu. Walaupun berada di dunia kemajuan, tetapi kita berhadapan dengan dunia yang paling maju. Kita tidak mampu untuk mencabar kemajuan Amerika, Eropah atau Yahudi. Sudahlah begitu, kita umat Islam, selalu bergaduh dan berperang sesama sendiri. Ertinya umat Islam hari ini tidak ubah seperti bangsa Arab Badwi, berhadapan dengan Rom dan Parsi di waktu itu. Jadi pemimpin-pemimpin umat Islam hari ini jika hendak bangunkan semula orang-orang Islam, mesti contohi Rasulullah SAW.

Apa yang berlaku, sehingga hari ini, tiada siapa pemimpin yang mahu mengambil contoh dari Rasulullah SAW. Bahkan kebanyakannya masih mencontohi Yahudi, Amerika atau Barat. Padahal negara-negara umat Islam sudah lama merdeka. Ada yang sudah 50 tahun dan ada yang sudah 100 tahun merdeka tetapi masih hina, masih tertinggal dan masih berpecah belah kerana tidak mengambil Rasulullah SAW sebagai contoh.

Apakah anak kunci kepada kejayaan Rasulullah SAW sehingga bangsa Arab yang begitu mundur, jahat dan ketinggalan waktu itu, mampu diproses hanya dalam tempoh 23 tahun? Sehingga mereka dapat mengatasi Rom dan Parsi. Rahsia inilah yang perlu kita ketahui supaya dapat kita contohi untuk dapat pula kita bangunkan semula umat Islam sama ada orang Melayu, orang Arab dan lain-lainnya. Insya-Allah, jika kita contohi Rasulullah SAW, dalam masa yang pendek, kita akan dapat hasil yang sama dengan apa yang telah dicapai oleh baginda.

Cuba lihat, kalau kita baca ayat-ayat Al Quran yang Rasulullah SAW guna untuk mendidik bangsa Arab, ayat pertama yang Rasulullah SAW guna, bukan ayat yang berkaitan dengan ekonomi. Baginda berjuang juga tidak bermula dari kebudayaan atau kemajuan.
Tapi dimulakan dengan:
Maksudnya: "Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhan-mu..." (Al Alaq: 1)
Dari ayat ini ada dua perkara yang penting iaitu:
1. Ilmu
2. Tuhan

Kedua-dua perkara ini digunakan oleh Rasulullah SAW untuk mendidik bangsa Arab. Iaitu Baginda beri ilmu dahulu, kemudian beri Tuhan. Bila ada ilmu maka dapat miliki Tuhan, dapat buat kemajuan dan rasa bersama serta sifat bekerjasama akan datang sendiri. Anak kuncinya adalah Tuhan. Dari membaca dapat ilmu. Dari ilmu lahir perlaksanaan. Dari perlaksanaan lahir kemajuan dan dari kemajuan, lahirlah tamadun.

Dari ayat ini, Tuhan mengajak umat Islam supaya membaca atas nama Tuhan, mencari ilmu atas nama Tuhan, melaksanakan ilmu atas nama Tuhan, buat kemajuan, bina tamadun, berekonomi, berjemaah dan bekerjasama atas nama Tuhan. Buat apa pun mesti atas nama Tuhan.

Tentang ilmu, tidak perlu kita bahas sangat. Walau tidak didorong pun, orang memang hendak pandai dan hendak belajar. Tetapi untuk beri Tuhan, itulah yang susah. Rasulullah SAW hendak beri Tuhan itu, bukan sekadar untuk aqidah cukup makan. Kita sudah belajar bahawa Tuhan wujud. Wujudnya Tuhan tidak ada permulaan, tidak serupa dengan yang baharu, tidak didahului oleh tiada dan Tuhan itu berkuasa. Ini hanya aqidah untuk cukup makan. Aqidah yang begini, apakah boleh menyebabkan orang takut dan cintakan Tuhan? Siapa boleh akui bahawa dia sudah cinta dan takut dengan Tuhan? Rasa malu, rasa hina dengan Tuhan? Merasakan Tuhan segala-galanya, hingga tanpa ada Tuhan, tidak boleh hidup? Merasa Tuhan diperlukan sepanjang masa. Tiada siapa yang merasa demikian.

Aqidah kita, kalau hanya cukup makan, ia diibaratkan seperti makan nasi tanpa lauk. Aqidah kita hanya sekadar agar jangan jadi kafir. Padahal Tuhan itu patut ditakuti dan dicintai. Sepatutnya kita rasa bahagia dengan Tuhan, rasa bahagia bersandar dengan Tuhan. Jadi yang dimaksudkan kerja hendak bagi Tuhan kepada manusia mesti sampai ke peringkat ini. Bukan sekadar beri aqidah cukup makan. Kalau aqidah cukup makan, kita akan bergaduh, berperang, tidak boleh bekerjasama, tidak boleh bersatu, tidak boleh maju dan tidak boleh tumbangkan musuh. Yang menyedihkan, hari ini, yang dikatakan ulama-ulama itu pun aqidahnya hanya setakat cukup makan. Bagaimana mereka hendak mengajar manusia?

Kalau ulama itu aqidahnya hanya setakat cukup makan, apa yang diberinya pada orang, apa yang diajarkan juga adalah aqidah cukup makan. Sebab itu perjuangan Rasulullah SAW ada dua peringkat yakni:
1. Perjuangkan Tuhan selama 13 tahun, padahal Tuhan itu Esa, tidak banyak.
2. Rasulullah SAW perjuangkan syariat selama 10 tahun sahaja sedangkan syariat itu beribu-ribu banyaknya.

Rasulullah perjuangkan Tuhan selama 13 tahun di era Mekah sehingga Sahabat-Sahabat takut dengan Tuhan, cinta dengan Tuhan, rasa besar dengan Tuhan, rasa bahagia dengan Tuhan dan rasa seronok berkawan dengan Tuhan. Sebab itu pengaruh dunia langsung tidak masuk ke hati mereka. Kerana itulah mereka boleh bersatu, bekerjasama, sanggup jual seluruh dunianya untuk Tuhan. Mereka rasa cukup apabila dapat Tuhan. Yang lain jadi kecil.

Bila takut dengan Tuhan, semua dikorbankan. Kerana cintakan Tuhan maka mereka tidak terpengaruh dengan cinta dunia, cinta duit atau cinta pangkat. Oleh kerana sudah tidak hendakkan dunia kerana Tuhan, Tuhan beri mereka dunia. Ini rahsianya. Selagi umat Islam cinta dunia, mereka bukan sahaja akan bergaduh, berebut sesama sendiri, bahkan dengan anak isteri pun boleh bergaduh. Kerana harta bergaduhlah adik-beradik. Inilah akibatnya bila cinta Tuhan sudah beralih kepada cinta dunia. Sebab itu Tuhan tidak serahkan bumi ini kepada orang Islam, tetapi diberi kepada orang kafir. Biarlah orang kafir bergaduh pasal dunia.

Jadi rahsia agar umat Islam berwibawa dan dapat kuasai dunia ialah kita mestilah takut dan cinta pada Tuhan. Untuk didik orang agar takut dan cintakan Tuhan itu bukan boleh dibuat oleh sebarang pemimpin. Kalau zaman dahulu Rasul saja yang buat kerja ini. Selepas itu, mujaddid sahaja yang mampu buat. Sebab itu, dengan rahmat Tuhan, di setiap awal kurun, ada mujaddid. Bila datang awal kurun, umat Islam wajib cari pemimpin mujaddid ini. Bila jumpa, mesti taat padanya sebab hendak bersandar dengan ulama sudah tidak boleh sebab ulama pun aqidahnya hanya cukup makan.

Jadi rahsia umat Islam hendak bangun semula, jangan mulakan dengan ekonomi atau dengan kemajuan, tapi mestilah bermula dengan memberi Tuhan. Beri Tuhan sampai datang rasa takut dan cintakan Tuhan. Anak kuncinya adalah Tuhan. Dapat Tuhan, dapat segala-galanya. Dapat Tuhan, Tuhan akan serah dunia. Buktinya orang Arab, bila dapat Tuhan maka mereka dapat kekuatan luar biasa. Akhirnya dapat menjadi empayar dunia. Inilah yang sudah dilupakan umat Islam. Mereka berjuang bermula dari ekonomi, bukan bermula dari mendapat Tuhan.

Thursday, May 28, 2009

FALSAFAH PERLAKSANAAN HUKUM HUDUD MENGIKUT AJARAN ISLAM

Sejarah telah membuktikan bahawa hukum hudud, qisas dan ta'zir adalah satu peraturan yang bijaksana, adil, mampu mengawal kebaikan dan telah memberi jalan keluarbkepada masalah manusia. Di zaman kegemilangan Islam yang lampau, orang kafir pun merasai keindahannya.
bagi orang yang beriman, hukum hudud dirasakan satu anugerah yang mengandungi nikmat, kerana ia memberikan dua kebaikan yang besar:
1. Ia seolah-olah pagar yang mengawal tanam-tanaman dan serangan binatang-binatang yang hendak memakannya. yakni hukum hudud membersihkan masyarakat daripada orang-orang jahat yang mahu menganggu keselamatan dan kebaikkan insaniah dan material yang mereka cetuskan.
2. Bagi orang yang melakukan kejahatan samada sengaja atau tidak, mereka di beri jalan keluar untuk lepas dari hukuman di akhirat. yang mana dosa yang sudah di hukum di dunia(secara hudud) tidak lagi di hukum di akhirat. ini menunjukkan betapa pentingnya perlaksanaan hukum hudud didahului dengan kesedaran iman dan kefahaman Islam

Jika hukum hudud diibaratkan sebagai pagar, maka hudud hanya akan dilaksanakan setelah segala anak benih kebaikan selesai ditanam dan tumbuh dengan subur di dalam masyarakat. tidaklah memberi makna jika pagar didirikan sedangkan usaha menanam anak benih kebaikkan itu tidak dilakukan atau dibiarkan sahaja. Dan sia-sialah atau satu kesalahan jika pagar didirikan hanya untuk memagari lalang-lalang sahaja.
Ertinya hukum hudud ditegakkan setelah masyarakat dididik dengan iman dan kebaikan dan demi menjaga dan mengawal iman dan kebaikkan daripada dirosakkan oleh orang-orang jahat yang sudah tidak makan diajar.

Sebaliknya, jika hukum hudud ditegakkan dalam masyarakat yang majoritinya belum baik, maka fungsinya yang sebenar tidak akan tercapai. Sebaliknya hukum hudud akan jadi'bala' dalam masyarakat, iaiatu masyarakat akan hiruk-pikuk dengan hukum, denda, seksa dan lain-lain tanpa mengenal rehat. Hinggakan masyarakat atau pentadbir akan dilihat sebegitu kejam dan tidak ada kedamaian dan kasih sayang lagi. Di sudut yang lain pula, puak-puak kapitalis akan menjadi lintah darat akan rasa terbela, secara langsung atau tidak kerana hukum hudud telah melindungi mereka daripada orang-orang jahat dan miskin yang mengancam mereka. Ampun maaf jika saya katakan bahawa perlaksanaan hukum hudud tanpa tanpa menanam iman dan kebaikkan terlebih dahulu di dalam masyarakat adalah sama sahaja dengan perlaksanaan hukuman sekular yang telah ada pada hari ini.
Contohnya: Orang-orang yang kaya tapi tidak beriman dan bertaqwa yang hatinya tamak dengan dunia dan kekayaan akan kedekut mengeluarkan sedekah dan amal jariah. Hukum hudud tidak memperuntukkan hukuman bagi orang yang tidak mengeluarkan sedekah. Akibatnya masyarakat miskin tidak akan terbela. Apa akan terjadi? Si miskin akan merompak si kaya maka akibatnya orang miskin tadi akan dihukum dengan hukum hudud. Adilkah? Akibat kerakusan orang kaya, malangnya orang miskin terus teraniaya. Jika begini, dimanakah nampak indahnya hukum hudud. Sedangkan setiap peraturan Tuhan itu penuh dengan keindahan dan kebaikkan jika dilaksanakan. Akibat daripada perlaksanaan yang tidak mengikut garispanduan yang sempurna, orang kaya terus kaya dan orang miskin semakin miskin. Apa bezanya hal ini dengan kapitalis..istilah berbeza tapi hasil dan natijahnya adlah sama sahaja. Sebab itu perlaksanaan hukum hudud dibuat setelah benih-benih iman dan kebaikan telah ditanam dan hidup subur ditengah masyarakat telah berlaku.

Lihatlah dalam masyarakat dunia hari ini, yang begitu sibuk hendak menangkap penjahat, hendak hukum bunuh pengedar dadah, hendak hukum gantung sampai mati orang yang memiliki senjata api dan macam-macam hukuman 'la hudud dunia'. Lihatlah bagaimana hukum-hukum yang dijalankan ditengah masyarakat hari ini yang tidak ditarbiah jiwanya dengan berkesan, telah tidak dapat menyelesaikan masalah, sebaliknya jenayah dan maksiat semakin menjadi-jadi. Orang buat endah tak endah dengan ancaman hukuman dan seksaan. Ertinya fungsi dan matlamat hukuman tidak tercapai di dalam masyarakat. Ia tidak mampu mengawal masyarakat sebab di dalam masyarakat terlalu banyak penjahat. Pagar hanya dapat menahan dua tiga ekor lembu tetapi jikan ribuan lembu merempuh pagar maka robohlah pagar tadi.
Mengapa begitu banyak penjahat dalam masyarakat? kerana pemimpin yang sepatutnya menanamkan iman dan kebaikan ke dalam masyarakat sudah tidak berfungsi atau gagal berfungsi. malah lebih dahsyat lagi pemimpin tersebut pula menjadi ejen atau pembawa kepada kejahatan. Rakyat diasuh dengan kejahatan. Unsur-unsur kapitalis seperti maksiat, judi, arak, pergaulan bebas,riba, gila dunia, zina dan seribu satu jenis maksiat dibenarkan masuk dan ditanam ke dalam masyarakat. Dengan kata lain pemimpin yang sepatutnya menanggung amanah Tuhan telah khianat kepada amanah tersebut. Iniulah pemimpin yang mula-mula akan terjun ke dalam neraka Allah...waiyyazubillah.

Sebaliknya, masyarakat yang sudah dididik dengan iman dan kebaikan, hukum hudud yang dilaksanakan benar-benar akan menghentikan kejahatan. cukuplah sekali seorang pencuri yang dipotong tangannya dan dipamerkan, pasti akan memberi pengajaran dan keinsafan kepada rakyat yang lain. Tetapi pada hari ini, masyarakat masih liar, bukan setakat tangan dipotong bahkan kepala dipotong pun nescaya tidak membuatkan orang jahat yang lain itu'bercuti' daripada kejahatannya.
Mengapa pejuang-pejuang agama dan parti-parti politik Islam terlalu ghairah sangat hendak tegakkan hukum hudud sedangkan terlalu banyak hal-hal fardhu ain dan fardhu kifayah yang lebih utama ditinggalkan. Lebih-lebih lagi perkara-perkara utama itu sepatutnya ditegakkan di dalam kumpulan atau golongan atau jemaah mereka supaya supaya perjuangan kumpulan atau jemaah mereka terserlah keindahan Islamnya.
yang malangnya ialah golongan ini hanya melaksanakan Islam secara terpilih sahaja. dalam erti yang lain, mereka memilih atad dasar kepentingan politik, kewangan, jawatan, periuk nasi, perasaan, suasana tetapi bukan dasar Tuhan

Firman Allah:(maksudnya)

"Apakah kamu beriman kepada sebahagian Al Kitab dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian daripadamu, melainkan kehinaan dalam kehidupan dunia, dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada siksa yang sangat berat. Allah tidak lengah dari apa yang kamu perbuat" Al-Baqarah:ayat 85

Firman Allah lagi(maksudnya)
"Bukanlah sifat Mukmin lelaki ataupun perempuan apabila Allah dan RasulNya menetapkan hukum, mereka memilih-milih (yang sesuai dengan selera mereka)" Al Ahzab: ayat 36

Hukum hudud yang Allah tetapkan di dalam Al Quran adalah satu kaedah menghukum yang sungguh tinggi nilainya dan hikmahnya. Ia lebih bijak, lebih tepat dan lebih adil dari lain-lain hukum duniawi yang diciptakan oleh manusia. Contohnya dalam kes mencuri, Allah menetapkan dihukum potong tangan tetapi hukum duniawi lain dipenjara sahaja. mana lebih bijak dan adil?
Pencuri yang sengaja, tidak akan dapat diubati dengan penjara. Pencuri yang lebih pakar hukuman penjara dan denda akan mendorongnya menjadi lebih kreatif dan aktif mencuri. Maka ramai orang akan terseksa dan 'kesakitan' kerana perbuatannya. Maka wajar sangat pencuri itu juga merasai kesakitan daripada perbuatannya.
Sebenarnya hukuman dunia ciptaan manusia lebih kejam contohnya hukuman ISA iaitu satu bentuk hukuman tanpa bicara. Jika tidak ada bicara, bagaimana kita tahu ia bersalah atau tidak. Bukankah bicara itu adalah jalan mencari dan melahirkan keadilan?
Hukum hudud bukan bertujuan untuk menghukum apatah lagi untuk menyeksa pesalah. Ia lebih bermaksud mendidik orang-orang yang tidak terdidik dengan nasihat dan tunjuk ajar. Bila ia malu, sakit dan susah, baru dia faham kesakitan dan kesusahan orang lain.
sekian

HUKUM JENAYAH ISLAM

1. Pengertian Jenayah.

Melakukan sesuatu perkara yang ditegah oleh Allah S.WT. atau meninggalkan sesuatu perkara yang disuruh olehNya.

2. Falsafah Jenayah.
Peraturan yang telah ditetapkan oleh Allah S.WT. untuk dilaksanakan dalam sesebuah negara bagi menjamin keadilan dan keselamatan ummah

HUKUM-HUKUM JENAYAH ISLAM

Hukum-hukum jenayah Islam terbahagi kepada ;
(a)HukumHudud
(b)HukumQisas
(c) Hukum Ta'zir

A. HUKUM HUDUD
1. Pengertian Hudud;
(a) Dan segi bahasa hudud bererti menahan atau mencegàh.
(b) Dan segi segi istilah hudud ditakrifkan sebagai keseksaan yang telah ditetapkan oleh nas-nas Al-Quran dan AsSunnah yang wajib dilaksanakan sebagai hak Allah S.W.T. Kadar hukumannya tidak boleh dipinda sama ada dikurang atau ditambah.
Maksudnya; "Itulah hukum-hukum yang telah ditentukan. Oleh itu janganlah kamu mencabulnya, dan sesiapa yang mencabuli hukum-hukum Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim"
2. Jenis-jenis jenayah hudud dan hukumannya
(a) Zina;
Persetubuhan haram tanpa nikah yang sah antara lelaki dengan perempuan. Hukuman : Bagi penzina yang belum berkahwin hukumannya ialah sebat 100 kali
. Bagi penzina yang telah berkahwin hendaklah direjam sehingga mati.
(b) Qazaf (menuduh zina);
Melemparkan tuduhan zina tanpa bukti terhadap orang yang baik. Hukuman : sebat 80 kali
(c) Minum arak;
Meminum minuman yang memabukkan dan boleh menghilangkan kewarasan akal. Hukuman : sebat 80 kali
(d) Mencuri;
Mengambil harta orang lain secara senyap atau sembunyi. Hukuman : potong tangan
(e) Merompak;
Mengambil harta orang lain dengan menggunakan kekerasan, paksaan, ugutan dan ancaman. Hukuman : sekiranya membunuh hendaklah dibunuh
* sekiranya hanya merompak sahaja hendaklah dipotong tangan dan kakinya secara bersilang iaitu tangan kanan dan kaki kiri dan seterusnya kaki kanan dan tangan kiri bagi kesalahan seterusnya.
*sekiranya hanya menganggu ketenteraman awam hendaklah dipenjara
(f) Riddah (murtad);
Keluar seseorang Islam itu dan agama Islam sama ada dengan perbuatan dan perkataan. Hukuman : Bunuh ( setelah diberi tempoh bertaubat selama 3 hari @ 3 kali )
# Semua jenayah hudud yang telah sabit kesalahannya wajib dikenakan hukuman hudud tanpa sebarang pengurangan @ pindahan kepada hukuman yang lain spt penjara @ wang.

B. HUKUM QISAS
1. Pengertian qisas;
(a) Dan segi bahasa qisas bermaksud memotong.
(b) Dan segi syarak bererti hukuman yang ditetapkan oleh syarak melalui nas-nas A1-Quran dan Hadis-hadis Nabi saw. kerana kesalahan¬-kesalahan yang melibatkan hak individu.
2. Jenis jenayah qisas;
Kesalahan-kesalahan yang diwajibkan hukuman qisas ialah membunuh dengan sengaja dan mencederakan anggota tubuh badan seperti mencederakan mata, hidung dan telinga.
3. Hukuman terhadap kesalahan qisas;
Mengikut hukum qisas seseorang penjenayah mesti diikuti dengan hukuman yang sama sepertimana dia lakukan ke atas mangsanya. Kalau ia membunuh maka dia mesti dihukum bunuh.
Maksudnya; "Dan Kami telah tetapkan atas mereka di dalam Kitab Taurat itu, bahawa jiwa dibalas dengan jiwa, dan mata dibalas dengan mata, dan hidung dibalas dengan hidung, dan telinga dibalas dengan telinga, dan gigi dibalas dengan gigi dan luka-luka hendaklah dibalas (seimbang). Tetapi sesiapa yang melepaskan hak membalasnya maka menjadilah ia penebus dosa baginya" (Surah al-Maidah ayat 45)
Diat
Diat adalah denda yang wajib dibayar kerana kesalahan jenayah sebagai ganti qisas.
Kadar Diat
Kadar diat adalah dikira mengikut bilangan unta iaitu harta yang paling bernilai ketika itu.Kadar penuh diat ialah 100 ekor unta. Walau bagaimanapun, para ulama' berpendapat boleh mengantikan 100 ekor unta dengan harta yang senilai dengannya pada masa tersebut. Di antaranya ialah
a) wangemas = 1000dinar
b) wangperak = 10,000-12,000dirham
c) lembu = 200ekor
d) kambing = 2000ekor
e) Persalinan = 200 persalinan lengkap
a. Diat jenayah membunuh.
1. Pembunuhan sengaja - 100 ekor unta secara terus (tanpa tangguh) yang terdiri drp ;
A) 30ekor Juz'ah ( unta berumur 5 tahun)
B) 30 ekor Hiqqah (unta berumur 4 tahun)
C) 40 ekor Hulqah
# Bagi jenayah membunuh dengan sengaja, ada dua hukuman iaitu qishas @ diat
. Diat hanya boleh dilaksanakan jika dipersetujui oleh waris. Jika tidak, qishas bunuh dikenakan.
2. Pembunuhan separuh sengaja - 100 ekor unta spt di atas tetapi bayaran boleh ditangguhkan sehingga 3 tahun.
3. Pembunuhan tidak sengaja - 100 ekor unta dan ditangguhkan sehingga 3 tahun yang terdiri drp ;
20 ekor Juz'ah (unta berumur 5 tahun)
20 ekor Hiqqah (unta berumur 4 tahun)
20 ekor Bintu Labun (unta betina berumur 3 tahun)
20 ekor Ibnu Labun (unta berumur 3 tahun)
20 ekor Bintu Mukhad (unta betina berumur 2 tahun)
# Hukuman bagi jenayah Pembunuhan separuh sengaja dan Pembunuhan Tidak Sengaja adalah Diat sahaja. Qishas tidak dikenakan.
1/2drpdiatlelaki
1/2 drp diat merdeka
# Pembunuhan Sengaja ialah membunuh dengan niat.
# Pembunuhan Separuh Sengaja ialah spt seorang memukul orang dengan tongkat @ melempar dengan batu kelikir, tanpa disangka-sangka terus mati orang tersebut. (tanpa niat membunuhnya)
# Pembunuhan Tidak Sengaja ialah spt seorang yang tertembak rakannya yang disangkanya binatang buruan.
# Bagi jenayah membunuh, pembunuh hanya boleh diampunkan oleh warisnya sahaja. Pemerintah tidak ada kuasa dlm pengampunan.
b. Diat jenayah mencederakan anggota
1. 100 ekor unta untuk anggota tunggal spt terputusnya lidah, hilang akal, menyebabkan lumpuh seluruh anggota badan dan hilang keupayaan bersetubuh.
2. 50 ekor unta untuk anggota yang berpasangan, jika kedua-duanya terlibat maka diatnya 100 unta. Ia melibatkan salah satu drp kaki atau tangan, mata dan telinga.
3. 33 ekor unta untuk luka al-Ja'ifah (luka hingga ke dlm bhg otak)
4. 33 ekor unta untuk luka Al-Ma'muumah ( luka yang sampai ke selaput kepala)
5. 25 ekor unta untuk anggota yang 4 bahagian (pasang) spt kelopak mata. Setiap satu kelopak mewakili 25 unta.
6. 10 ekor unta untuk luka Al-Hasyimah (luka yang memecah @ mematahkan tulang)
7. 15 ekor unta untuk luka Al-Munqilah (luka yang sampai ke tulang dan mematahkannya sehingga tergeser dari tempatnya).
8.10 ekor unta untuk anggota yang ada 10 bahagian spt jari tangan dan jari kiri. Setiap satu jari jika patah mewakili 10 ekor unta.
9. 5 ekor unta untuk luka Mudhihah @ Muwadhdhohah (luka yang menampakkan tulang)

C. HUKUM TA'ZIR
1. Pengertian ta'zir.

(a) Dan segi bahasa ta'zir bererti menolak atau menghalang
(b) Dan segi istilah ialah hukuman yang dikenakan ke atas orang yang membuat kesalahan dan maksiat atau orang yang mencuaikan kewajipan yang tidak ditetapkan hukuman keseksaannya di dalam Al-Quran dan Hadis atau hukuman yang dikenakan ke atas orang yang melakukan jenayah yang telah ditetapkan keseksaannya, tetapi tidak cukup syarat bagi mengenakan keseksaan itu
2. Kesalahan-kesalahan yang termasuk di bawah kategoni ta'zir;
(a) Kesalahan-kesalahan hudud atau qisas yang tidak cukup bukti untuk dikenakan hukuman hudud atau qisas.
(b) Kesalahan-kesalahan khalwat, mencuri yang tidak cukup nisab dan sebagainya.
(c) Perbuatan-perbuatan yang boleh mengganggu ketenteraman awam seperti mengumpat, menipu, berjudi, rasuah, mengedar dan penyalahgunaan dadah.
3. Hukuman bagi kesalahan ta'zir.
(a) Nasihat
Menasihati orang yang melakukan kesalahan kecil bagi pertama kali agar ia tidak mengulangi lagi pada masa akan datang
(b) Teguran
Teguran rasmi yang dilakukan oleh hakim dengan mengeluarkan ucapan-ucapan atau melakukan sesuatu tindakan tertentu agar orang yang melakukan kesalahan akan berusaha untuk memperbaiki dirinya
(c) Ancaman
Mengancam orang yang bersalah agar tidak mengulangi kesalahannya di atas sebab takut dikenakan hukuman.
(d) Pemulauan
Hukuman pemulauan dikenakan kepada pesalah agar ia berasa tersempit sekiranya ia berterusan atau mengulangi kesalahannya lantaran tidak dapat bermuamalat dengan orang lain dalam masyarakat
(e) Perisytiharan umum
Membuat pengisytiharan kepada umum terhadapkesalahan penjenayah. Dengannya penjenayah berasa tertekan dan malu yang amat sangat
(f) Denda dan merampas harta;
Iaitu hukuman ta 'zir dengan denda berbentuk kewangan dan merampas harta yang dimiliki oieh penjenayah.
(g) Penjara;
Mengenakan hukuman penjara dalam tempoh tertentu mengikut pertimbangan realiti smasa.
(h) Sebat;
Mengenakan hukuman sebat kepada penjenayah dengan jumlah sebatan yang tertentu mengikut realiti sekali
(i) Bunuh
Hukuman bunuh bagi kesalahan ta'zir dibenarkan oleh syarak bagi menjaga kemaslahatan umum masyarakat
(j) Buang daerah
Hukuman ini dikenakan supaya penjenayah berasa tertekan, mengalami kesusahan dan tersisih akibat dipisahkan dari kaum keluarga dan sahabat handai.
Matlamat Hukum Hudud, Qisas dan Ta'zir
(a) untuk melindung masyarakat daripada bahaya jenayah dan mencegah sebelum ia berlaku
(b) untuk memperbaiki penjenayah dan membetulkan penyelewengan. Ini dapat dilihat daripada kesan yang ditinggalkan oleh hukuman ke atas penjenayah yang memberi pengajaran, memperbaiki dan menghalang seseorang daripada melakukan jenayah
(c) untuk membersih dosa penjenayah dan menyelamatkannya daripada azab akhirat.
Peranan undang-undang jenayah Islam mewujudkan keamanan dan kesejahteraan dalam masyarakat.
(a) Undang-undang jenayah Islam menjatuhkan hukuman secara adil dan saksama. Misalnya orang yang membunuh dihukum bunuh balas. Ini menyebabkan warisnya berpuas hati dan hilang perasaan dendam.
(b) Hukuman jenayah Islam yang kemas dan tegas menyebabkan penjenayah dan orang ramai takut dan gerun untuk mengulangi jenayah. Akhirnya kehidupan masyarakat aman dan sejahtera.
(c) Hukuman jenayah Islam men¬gandungi unsur-unsur pendidikan kepada penjenayah dan orang ramai. Hukuman yang dikenakan mendorong seseorang penjenayah bertaubat dan menyesali kesalahan yang dilakukannya. Dengan ini jenayah akan berkurangan dalam masyarakat.

FIQH & PERUNDANGAN ISLAM (JILID VI)
Al-Fiqh al-Islami wa-Adillatuhu al-Juz’ al-Sadis
(Dr. Wahbah al-Zuhaili, Syria)


Perbezaan antara Hudud & Ta’zir


Al-Qarafi daripada Mazhab maliki menyebutkan 10 perbezan antara hudud dan Ta’zir, iaitu seperti berikut[9]:
1. Taqdir (hukum yang ditentukan). Hukum hudud, qisas adalah diputuskan oleh syara’ terhadap pesalah. Bukan tugas hakim untuk menentukan hukumannya berdasarkan keadaan pesalah atau keadaan jenayah. Manakala hukuman ta’zir pula, penentuan hukumannya diserah kepada qadi, iaitu qadi boleh memilih hukum yang munasabah dengan mengambil kira suasana dan keadaan tertuduh, keperibadiannya, hukuman terdahulu dan tahap kesannya dengan hukuman, tahap keadaan kesalahan dan kesannya dalam masyarakat.
Namun perlu diperhatikan bahawa pemberian kuasa pemutus kepada qadi ini dalam ta’zir adalah terikat dengan garis panduan yang ditetapkan, paling penting ialah memilih apa yang dilihatnya sesuai daripada hukuman yang disyariatkan dalam ta’zir bagi keadaan-keadaan yang ada dan mengambil kira daripada pelaku maksiat. Tambahan pula, hakim itu sendiri seorang Muslim yang sampai peringkat adil dan wara’, dan bagi ulama’ Maliki dan Shafi’i, qadi sewajarnya sampai kepada peringkat mujtahid. Di sini jelaslah bahawa kuasa qadi menjatuhkan hukuman bukan tanpa asas dan garis panduan, atau tanpa jaminan kepada tertuduh, atau tertuduh itu akan melarat dengan hukuman yang dijatuhkan oleh qadi atas kesalahannya, sekalipun bukan dengan kehendak dan kekejamannya[10]. Di samping itu juga tidaklah menjadi kesalahan mensivilkan hukuman, dan Negara berpegang kepada undang-undang yang tetap kepada pesalah dan hukuman ta’zir. Asal kuasa untuk memutuskan ta’zir ialah Imam, iaitu ketua negara sekiranya dia seorang ahli ijtihad, dan iserahkan kepada qadi untuk menjatuhkan hukuman. Oleh itu, kalau Imam mewakilkan tugas ini kepada qadi yang khusus, mereka terikat dengan syarat-syarat yang ditetapkan dalam undang-undang dan kaedah.
Para fuqaha bersepakat tanpa menetapkan sebahagian kecil hukum ta’zir, tetapi mereka berselisih pendapat dalam menetapkan kebanyakannya. Menurut ulama Maliki, ta’zir tidak terbatas, dengan dalil ijma’ sahabat berdasarkan kisah Ma’an bin Zaidah[11] yang memalsukan surat Umar r.a. dan mendakwa cop mohor seperti cop mohor kepunyaannya. Maka dia dihukum dengan 100 kali sebat, lalu segolongan memberi syafa;at. Lalu Umar berkata, “Kamu nyatakan kepada aku kesalahan itu, aku terlupa”. Maka Umar menghukum sebat 100 kali yang lain, kemudian dihukum sebat yang lain pula, kerana perkara asal adalah persamaan hukuman bagi jenayah, dan kerana itu Umar bin Abdul Aziz r.a. berkata, “Beritahulah kepada manusia supaya menjatuhkan hukuman mengikut kadar apa yang mereka cakapkan tentang kejahatan itu”.
Menurut Abu Hanifah, janganlah ta’zir melebihi sekecil-kecil hudud iaitu 40 kali sebat (hadd hamba), malah sekurang-kurangnya kurang daripadanya dengan sekali sebatan.
Menurut al-Shafi’i ada dua pendapat, yang paling sah seperti pendapat Abu Hanifah. Kami akan jelaskan di dalam perbahasannya juga. Dalil mereka ialah Hadith dalam riwayat al-Bukhari dan Muslim bahawa Rasulullah s.a.w telah bersabda:
لا تجلدوا فوق عشر، في غير حدود الله تعالى
Terjemahan: “Janganlah kamu menjatuhkan sebat melebihi 10 kali bagi hukuman yang bukan hudud Allah”[12].
Aku menjawab tentang Hadith ini dengan sebab ada kenyataan para fuqaha yang mengatakan bahawa hukuman sebat yang melebihi 10 kali adalah dengan alasan untuk mengajar demi kemaslahatan. Hukuman ini dikeluarkan oleh selain daripada pemerintah seperti tuan yang memukul hambanya, suami memukul isterinya, dan bapa memukul anaknya, atau bermaksud merotan dengan tidak menyakitkan seperti kanak-kanak, orang-orang gila dan binatang ternakan.
Menurut Ulama Hanbali[13], hukuman ta’zir kepada orang merdeka tidak boleh melebihi hadd yang terendah, kecuali dalam kes bersetubuh. Ia harus dengan hukuman ta’zir kepada orang yang merdeka sampai kepada 100 kali sebat tanpa penafian. Ada yang berpendapat tidak sampai 100 kali malah kurang daripada itu, dan harus mengurangkan hukuman itu mengikut pandangan pemerintah.

Kewajipan perlaksanaan hudud dan qisas, jika tidak diampunkan oleh waris si mati, maka hukuman qisas wajib dijalankan oleh pemerintah. Tidak ada kemaafan atau belas ihsan, dan tidak boleh digugur atau dibebaskan dengan apapun alas an.
Ta’zir pula adalah berbeza. Menurut Imam Malik, Abu Hanifah dan Ahmad (jumhur), seandainya ta’zir menjadi hak Allah s.w.t. wajiblah dilaksanakan sama seperti hudud. Kecuali pada perkiraan Imam tanpa mengira celaan dan perkataan orang ramai, ia dapat mencapai tahap maslahat. Maksudnya sekiranya ta’zir itu menjadi hak Allah s.w.t. Imam tidak harus meninggalkannya. Tetapi Imam harus memaafkan dan memberi belas ihsan sekiranya dilihat tiada maslahat, atau penjenayah telah tertegah tanpanya.
Adapun ta’zir yang menjadi hak individu, maka bagi yang berhak boleh membiarkannya dengan mengampunkan atau lainnya, iaitu menggugurkan dakwaan. Namun, kalau dia sendiri mahu dakwaan tersebut, pemerintah tidak mempunyai kuasa untuk mengampun atau memberi syafa’at, dan tidak boleh juga menggugurkan dakwaan.
Menurut al-Shafi’i, tugas menjatuhkan ta’zir tidak wajib ke atas Imam, sama ada dia mahu menjalankannya atau membiarkannya. Terdapat dalil yang sabit dalam kitab Sahih bahawa Rasulullah s.a.w tidak menta’zir seorang Ansar yang berkata kepada Baginda tentang hak Zubair pada perkara air saliran, “Ia anak pakcikmu”. Baginda memaafkannya[14]. Oleh kerana hukuman ta’zir tidak diputuskan, maka ia tidaklah wajib seperti pukulan bapa, guru dan suami[15].
Asas perbezaan di antara hudud dan ta’zir bahawa hudud merupakan hak yang putus bagi Allah s.w.t manakala qisas adalah sebahagian daripada hak individu, maka ia harus mengampunkannya. Ta’zir pula ada yang menjadi hak Allah s.w.t dan ada yang menjadi hak hamba.

Bertepatan dengan asal atau kaedah am: Ta’zir bertepatan dengan asal atau kaedah yang memutuskan kepentingan perbezaan hukuman menurut perbezaan kesalahan. Manakala hudud, tidak ada perbezaan menurut perbezaan fizikal kesalahan berdasarkan hujjah syara’, tetap menyamakan dalam hadd mencuri, sama ada mencuri sedikit seperti satu dinar atau mencuri banyak seperti 1000 dinar. Dalam hadd meminum arak, sara’ menyamakan antara peminum setitik dengan peminum setempayan. Dalam hadd qisas pula, syara’ menyamakan antara membunuh eorang lelaki alim, salih, bertqawa, berani dan pahlawan dengan membunuh seorang lelaki yang tidak ada harga

Mensifatkan kesalahan itu sebagai maksiat atau tidak. Hukum ta’zir adalah bertujuan untuk mengajar mengikut jenis kefasadan, dan kadang-kadang kesalahan itu tidak dikategorikan sebagai maksiat dalam kebanyakan hal. Sama seperti mengajar kanak-kanak, binatang dan orang-orang gila demi untuk kebaikan mereka, tanpa mensifatkan kesalahan
Manakala hudud yang telahpun diputuskan, ia terdapat di dalam syara’ sebagai hukuman ke atas perbuatan yang bersifat maksiat berasarkan bukti.

Gugur hukuman: Ta’zir kadang-kadang gugur sekalipun kita mengatakan wajib ta;zir, sama seperti jika penjenayah itu terdiri daripada kanak-kanak atau orang-orang mukallaf kalau melakukan satu jenayah yang hina, tidak boleh dijatuhkan hukuman lantaran tiada bentuk hukuman ringan yang dapat menegah dan tiada yang mewajibkan hukumanyang berat. Manakala hadd tidak boleh gugur selepas wajibnya dengan apa jua alasan.

Kesan taubat: Ta’zir gugur dengan bertaubat tanpa diketahui adanya khilaf. Manakala hudud sama seperti yang kami terangkan, ia tidak gugur dengan bertaubat menurut pendapat yang sahih di sisi jumhur ulama’ selain Hanbali, kecuali bagi kes menyamun berdasarkan firman Allah s.w.t

Terjemahan: Kecualilah orang-orang yang bertaubat sebelum kamu dapat menangkapnya, (mereka terlepas dari hukuman itu)… .
(Surah al-Maidah, ayat 53)

Pemilihan (takhyir): Ia termasuk dalam ta’zir secara mutlak tetapi tidak termasuk dalam hudud, kecuali dalam kes menyamun

Memelihara suasana tersembunyi: Ta’zir berbeza berbeza dengan perbezaan pelaku dan perkar ayang dilakukan, dan jenayah berbeza dengan sebab perbezaan peribadi dan kesalahan. Oleh itu, hukumn ta’zir mestilah mengambil kira kadar jenayah, penjenayah dan mangsa jenayah. Manakala hudud, tidak berbeza dengan sebab perbezaan pelakunya, dan suasana tersembunyi tidak memberi apa-apa kesan ke atas kesalahan-kesalahan hudud dan qisas. Kesimpulannya, perkara ini menyempurnakan perbezaan antara hudud dan ta’zir yang pertama

Memelihara tempat berlaku kesalahan dan waktunya: ta’zir berbeza-beza dengan sebab perbezaan zaman bagi sesebuah kota. Hanya sedikit sahaja ta’zir di sesuatu negeri, tetapi mungkin merupakan satu kemuliaan di negeri yang lain

Hak Allah s.w.t dan hak hamba: Ta’zir mempunyai dua jenis, antaranya yang telah putus sebagai memelihara hak Allah s.w.t seperti penganiayaan ke atas para sahabat atau al-Qur’an dan sebagainya daripada perbuatan mencabul kehormatan agama. Jenis kedua ialah perkara yang telah putus sebagai hak hamba iaitu hak individu seperti mencemuh seseorang, memukul dan sebagainya
Manakala hudud, kesemuanya menurut kesepakatan imam-imam mazhab adalah merupakan hak Allah s.w.t, kecuali dalam kes qadhaf kerana ada khilaf sebagaimana yang akan kami terangkan nanti. Menurut al-Shafi’i, di antara perbezaan hudud dan ta’zir ialah tidak terjadi hadd daripada darah yang mengalir tanpa balasan yang lenyap, tetapi seandainya berlaku kemusnahan daripada ta’zir, maka ia wajib diganti berdalilkan perbuatan Saiyidina Umar r.a. ketika seorang perempuan didakwa hamil, lantas dia merasa takut, dan membuang janinnya yang kemudiannya (wanita itu) mati. Lalu Saiyidina Ali k.w. bermesyuarat pada perkara ini dan memutuskan dikenakan diyat janin. Sesetengah ada yang berpendapat hukum diputuskan berdasarkan kebijaksanaan pemerintah dan yang lain pula berpendapat diyat tadi diserahkan kepada Baitulmal.
Manakala Imam Abu Hanifah, Malik dan Ahmad berpendapat, ta’zir yang hilang tidak wajib diganti secara mutlak. Maka orang yang dijatuhkan hadd atau ta’zir oleh Imam lalu mati kerana itu, maka darahnya adalah darah yang mengalir tanpa batasan. Ini kerana Imam dalam dua keadaan tadi diperintahkan menjalankan hadd ta’zir, sedangkan perbuatan kerana diperintahkan tidak terikat dengan syarat selamat[1
Pengertian Jinayat
inayah menurut fuqaha’ ialah perbuatan atau perilaku yang jahat yang dilakukan oleh seseorang untuk mencerobohi atau mencabul kehormatan jiwa atau tubuh badan seseorang yang lain dengan sengaja.
Penta`rifan tersebut adalah khusus pada kesalahan-kesalahan bersabit dengan perlakuan seseorang membunuh atau menghilangkan anggota tubuh badan seseorang yang lain atau mencederakan atau melukakannya yang wajib di kenakan hukuman qisas atau diyat.
Kesalahan-kesalahan yang melibatkan harta benda, akal fikiran dan sebagainya adalah termasuk dalam jinayah yang umum yang tertakluk di bawahnya semua kesalahan yang wajib dikenakan hukuman hudud, qisas, diyat atau ta`zir.
v Faedah dan manafaat daripada Pengajaran Jinayat :-
1) Menjaga keselamatan nyawa daripada berlaku berbunuhan sesama sendiri dan sebagainya
2) Menjaga keamanan maruah di dalam masyarakat daripada segala fitrah tuduh-menuduh.
3) Menjaga keamanan maruah di dalam harta benda dan nyawa daripada kecurian, ragut dan lain-lain.
4) Berhubung dengan keamanan negara dan menyelenggarakan keselamatan diri.
5) Perkara yang berhubung di antara orang-orang Islam dengan orang-orang kafir di dalam negara Islam Pembunuhan
v Bentuk Hukuman Yang Dikenakan Ke Atas Penjenayah
Mengikut peruntukan hukum syara` yang disebutkan di dalam Al-Qur’an dan Al-Hadith dan yang dikuatkuasakan dalam undang-undang jinayah syar`iyyah, penjenayah-penjenayah yang didakwa di bawah kes jinayah syar`iyyah apabila sabit kesalahannya di dalam mahkamah wajib dikenakan hukuman hudud, qisas, diyat atau ta`zir.
Hukuman-hukuman ini adalah tertakluk kepada kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh penjenayah-penjenayah tersebut.
1. Hukuman Hudud
Hukuman hudud adalah hukuman yang telah ditentukan dan ditetapkan Allah di dalam Al-Qur’an dan Al-Hadith. Hukuman hudud ini adalah hak Allah yang bukan sahaja tidak boleh ditukar ganti hukumannya atau diubahsuai atau dipinda malah tidak boleh dimaafkan oleh sesiapapun di dunia ini. Mereka yang melanggar ketetapan hukum Allah yang telah ditentukan oleh Allah dan RasulNya adalah termasuk dalam golongan orang yang zalim. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
“Dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah maka mereka itulah orang-orang yang zalim.” (Surah Al-Baqarah, 2:229).
Kesalahan-kesalahan yang wajib dikenakan hukuman hudud ialah:
a) Berzina, iaitu melakukan persetubuhan tanpa nikah yang sah mengikut hukum syara`.
b) Menuduh orang berzina (qazaf), iaitu membuat tuduhan zina ke atas orang yang baik lagi suci atau menafikan keturunannya dan tuduhannya tidak dapat dibuktikan dengan empat orang saksi.
c) Minum arak atau minuman yang memabukkan sama ada sedikit atau banyak, mabuk ataupun tidak.
d) Mencuri, iaitu memindahkan secara sembunyi harta alih dari jagaan atau milik tuannya tanpa persetujuan tuannya dengan niat untuk menghilangkan harta itu dari jagaan atau milik tuannya.
e) Murtad, iaitu orang yang keluar dari agama Islam, sama ada dengan perbuatan atau dengan perkataan, atau dengan i`tiqad kepercayaan.
f) Merompak (hirabah), iiatu keluar seorang atau sekumpulan yang bertujuan untuk mengambil harta atau membunuh atau menakutkan dengan cara kekerasan.
g) Penderhaka (bughat), iaitu segolongan umat Islam yang melawan atau menderhaka kepada pemerintah yang menjalankan syari`at Islam dan hukum-hukum Islam.
2. Hukuman Qisas
Hukuman qisas adalah sama seperti hukuman hudud juga, iaitu hukuman yang telah ditentukan oleh Allah di dalam Al-Qur’an dan Al-Hadith. Hukuman qisas ialah kesalahan yang dikenakan hukuman balas.
Membunuh dibalas dengan bunuh (nyawa dibalas dengan nyawa), melukakan dibalas dengan melukakan, mencederakan dibalas dengan mencederakan.
Kesalahan-kesalahan yang wajib dikenakan hukuman qisas ialah:
a) Membunuh orang lain dengan sengaja.
b) Menghilangkan atau mencederakan salah satu anggota badan orang lain dengan sengaja.
c) Melukakan orang lain dengan sengaja. Hukuman membunuh orang lain dengan sengaja wajib dikenakan hukuman qisas ke atas si pembunuh dengan dibalas bunuh. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan kamu menjalankan hukuman qisas (balasan yang seimbang) dalam perkara orang-orang yang mati dibunuh.” (Surah Al-Baqarah, 2:178)
Hukuman menghilangkan atau mencederakan salah satu anggota badan orang lain atau melukakannya wajib dibalas dengan hukuman qisas mengikut kadar kecederaan atau luka seseorang itu juga mengikut jenis anggota yang dicederakan dan dilukakan tadi.
Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
“Dan Kami telah tetapkan atas mereka di dalam kitab Taurat itu, bahawasanya jiwa dibalas dengan jiwa, dan mata dibalas dengan mata, dan hidung dibalas dengan hidung, dan telinga dibalas dengan telinga, dan gigi dibalas dengan gigi, dan luka-luka juga hendaklah dibalas (seimbang). Tetapi sesiapa yang melepaskan hak membalasnya, maka menjadilah ia penebus dosa baginya. Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.” (Surah Al-Ma’idah: 45)
3. Hukuman Diyat
Hukuman diyat ialah harta yang wajib dibayar dan diberikan oleh penjenayah kepada wali atau waris mangsanya sebagai gantirugi disebabkan jenayah yang dilakukan oleh penjenayah ke atas mangsanya. Hukuman diyat adalah hukuman kesalahan-kesalahan yang sehubungan dengan kesalahan qisas dan ia sebagai gantirugi di atas kesalahan-kesalahan yang melibatkan kecederaan anggota badan atau melukakannya.
Kesalahan-kesalahan yang wajib dikenakan hukuman diyat ialah:
a) Pembunuhan yang serupa sengaja.
b) Pembunuhan yang tersalah (tidak sengaja).
c) Pembunuhan yang sengaja yang dimaafkan oleh wali atau waris orang yang dibunuh. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
“Maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang terbunuh) maka hendaklah (orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan si pembunuh pula hendaklah menunaikan (bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu serta satu rahmat kemudahan. Sesudah itu sesiapa yang melampaui batas (untuk membalas dendam pula) maka baginya azab siksa yang tidak terperi sakitnya.” (Surah Al-Baqarah, 2:178)
4. Hukuman Ta`zir
Hukuman ta`zir ialah kesalahan-kesalahan yang hukumannya merupakan dera, iaitu penjenayah-penjenayah tidak dijatuhkan hukuman hudud atau qisas. Hukuman ta`zir adalah hukuman yang tidak ditentukan kadar atau bentuk hukuman itu di dalam Al-Qur’an dan Al-Hadith.
Hukuman ta`zir adalah dera ke atas penjenayah-penjenayah yang telah sabit kesalahannya dalam mahkamah dan hukumannya tidak dikenakan hukuman hudud atau qisas kerana kesalahan yang dilakukan itu tidak termasuk di bawah kes yang membolehkannya dijatuhkan hukuman hudud atau qisas.
Jenis, kadar dan bentuk hukuman ta`zir itu adalah terserah kepada kearifan hakim untuk menentukan dan memilih hukuman yang patut dikenakan ke atas penjenayah-penjenayah itu kerana hukuman ta`zir itu adalah bertujuan untuk menghalang penjenayah-penjenayah mengulangi kembali kejahatan yang mereka lakukan tadi dan bukan untuk menyiksa mereka.
• Tujuan Hukuman Hudud, Qisas, Diyat dan Ta’zir
Hukuman hudud, qisas, diyat dan ta`zir diperuntukkan dalam qanun jinayah syar`iyyah adalah bertujuan untuk menjaga prinsip perundangan Islam yang tertakluk di bawahnya lima perkara:
1. Menjaga agama, iaitu menjaga aqidah orang-orang Islam supaya tidak terpesong dari aqidah yang sebenar dan tidak menjadi murtad. Orang yang murtad akan disuruh bertaubat terlebih dahulu dan sekiranya dia enggan bertaubat maka hukuman bunuh akan dikenakan ke atas mereka. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:
“Sesiapa yang menukar agamanya (murtad), maka bunuhlah dia.” (Riwayat Bukhari)
2. Menjaga nyawa, iaitu menjaga jiwa seseorang dari dibunuh termasuklah menjaga anggota tubuh badan seseorang dari dicederakan atu dirosakkan. Sesiapa yang membunuh manusia atau mencederakan anggota tubuh badan mereka itu dengan sengaja wajib dijatuhkan hukuman qisas atau diyat sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
“Dan di dalam hukum qisas itu ada jaminan hidup bagi kamu, wahai orang-orang yang berakal fikiran supaya kamu bertaqwa.” (Surah Al-Baqarah, 2:179)
3. Menjaga akal fikiran, iaitu memelihara akal fikiran manusia dari kerosakan disebabkan minum arak atau minuman-minuman yang memabukkan. Mereka yang meminum arak wajib dijatuhkan hukuman sebat tidak lebih dari lapan puluh kali sebat sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh Saiyidina Ali di dalam sebuah hadith yang bermaksud:
“Rasulullah s.a.w. telah menyebat orang yang minum arak sebanyak empat puluh kali sebat, dan Saiyidina Abu Bakar telah menyebat empat puluh kali sebat juga, dan Saiyidina Umar menyebat sebanyak lapan puluh kali .
4. Menjaga keturunan, iaitu memelihara manusia dari melakukan perzinaan supaya nasab keturunan, perwalian dan pewarisan anak-anak yang lahir hasil dari persetubuhan haram itu tidak rosak. Orang yang melakukan perzinaan wajib dijatuhkan hukum sebat dan rejam sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. dalam hadithnya yang diriwayatkan daripada `Ubadah bin As-Somit r.a. yang bermaksud:
“Ambillah peraturan daripada aku, ambillah peraturan daripada aku. Sesungguhnya Allah telah memberi jalan untuk mereka. Perawan dengan jejaka yang berzina hukumannya disebat sebanyak seratus kali sebat, dan dibuang negeri selama setahun. Dan janda dengan janda yang berzina hukumannya disebat sebanyak seratus kali sebat dan direjam.” (Riwayat Muslim dan Abu Daud)
5. Menjaga harta benda, iaitu memelihara harta benda manusia dari dicuri dan dirompak dengan menjatuhkan hukuman potong tangan ke atas pencuri, dan menjatuhkan hukuman mati atau potong tangan dan kaki kedua-duanya sekali atau dibuang negeri ke atas perompak. Hukuman ini tertakluk kepada cara rompakan itu dilakukan sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
“Dan orang lelaki yang mencuri dan perempuan yang mencuri maka (hukumannya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan dengan sebab apa yang mereka telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari Allah. Dan (ingatlah) Allah maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.” (Surah Al-Ma’idah: 38)
Firman Allah s.w.t. lagi yang bermaksud:
“Sesungguhnya balasan orang-orang yang memerangi Allah dan RasulNya serta melakukan bencana kerosakan di muka bumi (melakukan keganasan merampas dan membunuh orang di jalan ) ialah dengan balasan bunuh (kalau mereka membunuh sahaja dengan tidak merampas), atau dipalang (kalau mereka membunuh dan merampas), atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan berselang (kalau mereka merampas sahaja, atau dibuang negeri (kalau mereka hanya mengganggu ketenteraman awam). Hukuman yang demikian itu adalah suatu kehinaan di dunia bagi mereka, dan di akhirat kelak mereka beroleh azab siksa yang amat besar.” (Surah Al-Ma’idah: 33)

HUKUM HUDUD

Takrif jenayah adalah perbuatan atau perilaku yang jahat yang dilakukan oleh seseorang untuk mencerobohi atau mencabuli kehormatan jiwa atau tubuh badan seseorang yang lain dengan sengaja. Jenayah yang ditakrifkan demikian adalah khusus pada kesalahan-kesalahan bersabit dengan perlakuan seseorang

• membunuh, atau
• menghilangkan anggota tubuh badan, atau mencederakan atau melukakan

seseorang yang lain, yang mana WAJIB dikenakan hukuman qishash (balasan setimpal atau setara) atau diyat (balasan gantirugi).

Sebaliknya, kesalahan-kesalahan yang melibatkan harta benda, akal fikiran, dan sebagainya adalah termasuk dalam kategori jenayah yang umum yang tertakluk di bawahnya semua kesalahan yang wajib dikenakan hukuman hudud, qishash, diyat, dan ta'zir.

Semua kesalahan-kesalahan yang dimaksudkan di atas hendaklah dikendalikan menurut keterangan atau dalil Quran dan hadits shahih.

Hukum hudud adalah hukuman yang telah ditentukan dan ditetapkan secara mutlak oleh Allah Ta'ala sebagaimana yang dijelaskan di dalam Al-Quran dan Hadits-hadits (shahih). Hukuman hudud adalah hak Allah Ta'ala yang tidak boleh ditukar ganti hukumannya dan tidak boleh pula diubahsuai dan dipinda.

Hukuman hudud tidak boleh dimaafkan oleh sesiapa pun - rujuk Al-Baqarah, ayat 229.

Kesalahan-kesalahan yang WAJIB dikenakan hukuman hudud ialah::

1) Murtad, iaitu orang yang keluar dari agama Islam, sama ada dengan perbuatan atau dengan perkataan, atau dengan i'tiqad kepercayaan.

2) Berzina - iaitu melakukan persetubuhan tanpa nikah yang sah mengikut hukum syara'.

3) Qazaf atau menuduh orang berzina, iaitu membuat tuduhan zina ke atas orang yang baik lagi suci atau menafikan keturunannya (seperti mengatakan anak zina dan sebagainya), DAN tuduhan itu tidak dapat dibuktikan dengan empat orang saksi.

4) Minum arak atau minuman yang memabukkan, sama ada sedikit atau banyak, mabuk atau tidak.

5) Mencuri, iaitu memindahkan secara bersembunyi harta dari jagaan atau milikan tuannya tanpa persetujuan tuannya dengan niat untuk menghilangkan harta itu dari jagaan atau milikan tuannya.

6) Merompak, iaitu keluar seseorang atau sekumpulan orang yang bertujuan untuk mengambil harta atau membunuh atau menakutkan dengan cara kekerasan.

7) Penderhaka (Bughat), iaitu segolongan umat Islam yang melawan atau menderhaka kepada Ulul Amr (pemerintah Islam) yang menjalankan syariah Islam dan hukum-hukum Allah.

Nanti sambung pasal hukum Qishash, Diyat, dan Ta'zir pula.... InsyaAllah. Demi ilmu... bukan politik dan seumpamanya.
dgn ilmu agama hidup lebih mudah & terarah
Tujuan Hukuman Hudud, Qisas, Diyat dan Ta’zir
Hukuman hudud, qisas, diyat dan ta`zir diperuntukkan dalam qanun jinayah syar`iyyah adalah bertujuan untuk menjaga prinsip perundangan Islam yang tertakluk di bawahnya lima perkara:
1. Menjaga agama, iaitu menjaga aqidah orang-orang Islam supaya tidak terpesong dari aqidah yang sebenar dan tidak menjadi murtad. Orang yang murtad akan disuruh bertaubat terlebih dahulu dan sekiranya dia enggan bertaubat maka hukuman bunuh akan dikenakan ke atas mereka. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:
“Sesiapa yang menukar agamanya (murtad), maka bunuhlah dia.” (Riwayat Bukhari)
2. Menjaga nyawa, iaitu menjaga jiwa seseorang dari dibunuh termasuklah menjaga anggota tubuh badan seseorang dari dicederakan atu dirosakkan. Sesiapa yang membunuh manusia atau mencederakan anggota tubuh badan mereka itu dengan sengaja wajib dijatuhkan hukuman qisas atau diyat sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
“Dan di dalam hukum qisas itu ada jaminan hidup bagi kamu, wahai orang-orang yang berakal fikiran supaya kamu bertaqwa.” (Surah Al-Baqarah, 2:179)
3. Menjaga akal fikiran, iaitu memelihara akal fikiran manusia dari kerosakan disebabkan minum arak atau minuman-minuman yang memabukkan. Mereka yang meminum arak wajib dijatuhkan hukuman sebat tidak lebih dari lapan puluh kali sebat sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh Saiyidina Ali di dalam sebuah hadith yang bermaksud:
“Rasulullah s.a.w. telah menyebat orang yang minum arak sebanyak empat puluh kali sebat, dan Saiyidina Abu Bakar telah menyebat empat puluh kali sebat juga, dan Saiyidina Umar menyebat sebanyak lapan puluh kali .
4. Menjaga keturunan, iaitu memelihara manusia dari melakukan perzinaan supaya nasab keturunan, perwalian dan pewarisan anak-anak yang lahir hasil dari persetubuhan haram itu tidak rosak. Orang yang melakukan perzinaan wajib dijatuhkan hukum sebat dan rejam sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. dalam hadithnya yang diriwayatkan daripada `Ubadah bin As-Somit r.a. yang bermaksud:
“Ambillah peraturan daripada aku, ambillah peraturan daripada aku. Sesungguhnya Allah telah memberi jalan untuk mereka. Perawan dengan jejaka yang berzina hukumannya disebat sebanyak seratus kali sebat, dan dibuang negeri selama setahun. Dan janda dengan janda yang berzina hukumannya disebat sebanyak seratus kali sebat dan direjam.” (Riwayat Muslim dan Abu Daud)
5. Menjaga harta benda, iaitu memelihara harta benda manusia dari dicuri dan dirompak dengan menjatuhkan hukuman potong tangan ke atas pencuri, dan menjatuhkan hukuman mati atau potong tangan dan kaki kedua-duanya sekali atau dibuang negeri ke atas perompak. Hukuman ini tertakluk kepada cara rompakan itu dilakukan sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
“Dan orang lelaki yang mencuri dan perempuan yang mencuri maka (hukumannya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan dengan sebab apa yang mereka telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari Allah. Dan (ingatlah) Allah maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.” (Surah Al-Ma’idah: 38)
Firman Allah s.w.t. lagi yang bermaksud:
“Sesungguhnya balasan orang-orang yang memerangi Allah dan RasulNya serta melakukan bencana kerosakan di muka bumi (melakukan keganasan merampas dan membunuh orang di jalan ) ialah dengan balasan bunuh (kalau mereka membunuh sahaja dengan tidak merampas), atau dipalang (kalau mereka membunuh dan merampas), atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan berselang (kalau mereka merampas sahaja, atau dibuang negeri (kalau mereka hanya mengganggu ketenteraman awam). Hukuman yang demikian itu adalah suatu kehinaan di dunia bagi mereka, dan di akhirat kelak mereka beroleh azab siksa yang amat besar.” (Surah Al-Ma’idah: 33)


_________________