Mengenal Diri Melalui Rasa hati(3): Bukti-Bukti Susahnya Mengamalkan Syariat Batin

Mengamalkan syariat adalah susah. Buktinya lihat sahaja umat Islam hari ini bukan sedikit yang tidak sembahyang, tidak puasa, tidak membayar zakat, tidak tahu baca Quran, tidak belajar agama, tidak menutup aurat, melakukan pergaulan bebas, ambil riba, zina, arak, menipu, mengadu domba, fitnah memfitnah dan macam-macam lagi yang semuanya sangat bersalahan dengan syariat. Umat Islam yang beria-ia mengaku ke-Islaman mereka hari ini ialah umat Islam yang gagal menegakkan syiar Islam dalam kehidupan rumah tangga dan masyarakat mereka. Bukan mereka tidak tahu apakah dia syariat Islam yang diperintahkan pada mereka, tetapi mereka tidak mampu melaksanakannya. Mereka lemah untuk melawan runtunan hawa nafsu dan syaitan yang kuat menarik kepada jalan-jalan kejahatan dan kerosakan. Begitulah susahnya untuk mengamalkan syariat Islam. Dan itulah masalah besar yang dihadapi oleh majoriti umat Islam hari ini. Namun, melakukan amalan batin adalah lebih susah dari itu. Sebab ia merupakan ilmu rasa zauk dan bukan ilmu kata, bukan sebutan dan teori tetapi adalah rasa hati. Bukan sahaja orang yang lemah syariatnya tidak dapat melaksanakannya hatta orang yang sudah kuat dan kemas syariat lahir pun masih belum dapat merasai dan menghayatinya. Buktinya, kita sendiri dapat merasakan. Sekalipun sedikit sebanyak kita sudah lakukan syariat lahir seperti sembahyang fardhu, sembahyang sunat, puasa, zakat, haji, berjuang dan berjihad, belajar ilmu-ilmu agama malah mengajar orang lain menutup aurat, berdakwah dan lain-lain, tetapi kita masih lalai dari mengingati Allah dan tidak cinta pada-Nya, tidak ada rasa takut, hebat dan hina diri denganAllah. Tidak sabar berdepan dengan ujian, tidak merasai kuasa itu di tangan Allah, tidak rasa diri berdosa. Masih suka mengumpat, berhasad dengki, cinta dunia, tidak ada belas kasihan, tidak berlapang dada berdepan dengan ragam manusia, sombong, pemarah, pendendam, jahat sangka, tamak, degil, keluh kesah, putus asa, tidak redha dengan takdir, tidak bimbang dengan hari hisab, tidak takut Neraka, tidak rasa rindu dengan Syurga yang penuh kenikmatan. Dan kita menganggap sebab-sebab itulah yang menjayakan diri kita, tidak merasai yang mana bila-bila masa sahaja Allah boleh balakan dan matikan kita. Dan dengan sebab itu pula kita membuat hutang, gila pangkat, membuat macam-macam rancangan, tidak rasa kelemahan diri, tidak senang dengan kata nista orang, tidak senang dengan kelebihan orang yang menandingi kita, rasa menderita dengan kemiskinan, masih benci dengan orang yang tidak beramal (bukan rasa kasihan), masih merasai lebih bila berdepan dengan orang yang tidak beramal, masih rasa terhina untuk menerima kebenaran dari orang lain, masih berat untuk mengakui kesalahan walaupun sedar kita sudah bersalah. Rasa menderita jiwa bila dikeji, rasa tenang dan senang hati bila disanjung, masih rasa bangga bila dapat nikmat, masih merasa mahu hidup lama lagi, rasa menderita bila miskin dan papa. Rasa bangga dengan kelebihan diri, rasa terhina dengan kekurangan, tidak pernah puas (cukup) dengan apa yang ada, tidak rasa berdosa (bersalah), tidak rasa dunia kecil dan hina, tidak rasa akhirat besar, tidak menderita bila buat dosa atau kesalahan tetapi menderita bila harta hilang dan pangkat terbang.

Orang yang kemas dan kuat syariat lahir pun masih belum dapat melaksanakan amalan batin (syariat batin) secara “istiqamah” dan sungguh-sungguh, apa lagi orang yang amalan lahirnya diabaikan langsung, lagi susahlah dia mendapatkan amalan batin. Kalau diumpamakan syariat itu pokok, maka amalan batin ialah buahnya. Orang yang sudah ada pokok pun belum tentu memperolehi buahnya (dan kalau dapat pun belum tentu sedap buahnya), apa lagi orang yang langsung tidak tanam pokok. Begitulah bandingannya orang yang tidak bersyariat. Susah sekalilah baginya untuk merasakan hakikat. Kalau lahirpun dia tidak dapat tunduk pada Allah, tentu batinnya lagi susah untuk diserahkan pada Allah.

Di antara tanda susahnya mendapat hakikat (amalan batin) ialah:
1. Ketika kita sembahyang, lahirnya kita berdiri, rukuk dan sujud dengan mulut terkumat-kamit memuji dan berdoa pada Allah, tetapi hati kita (ingatan dan fikiran) di mana? Adakah juga mengadap Allah, khusyuk dan tawadhuk serta rasa rendah dan hina diri dengan penuh pengabdian dan harapan serta malu dan takut pada Allah SWT? Ataukah hati terbang menerawang ke merata-rata tempat dengan membelakangkan Allah Yang Maha Perkasa yang sedang disembah? Begitu juga ketika sedang membaca Al Quran, bertahlil, zikir dan wirid, berselawat dan bertakbir, bertasbih dan bertahmid. Adakah roh kita turut menghayatinya? Atau waktu itu ia sedang merasakan satu perasaan yang tidak ada sangkut paut dengan amalan lahir yang sedang dilakukan?

2 . Pernahkah kita rasa indah dapat bersendirian di tempat sunyi kerana mengingati Allah dan menumpukan perhatian sepenuhnya pada-Nya, merasa rendah dan hina diri, menyesali dosa dan kelalaian, mengingatinya sambil berazam untuk membanyakkan amal bakti pada-Nya?

3. Kalau ada orang Islam yang sakit menderita atau miskin, adakah hati kita rasa belas kasihan untuk membantu atau tolong doakan dari jauh agar dia selamat?

4. Pernahkah pula kita menghitung dosa-dosa lahir dan batin sambil menangis kerana “istighfar” kita terlalu sedikit dibandingkan dengan dosa kita yang menyebabkan kita nanti jadi bahan bakar api neraka?

5. Selalukah hati kita sentiasa ingat pada mati yang boleh sahaja mendatangi kita sebentar lagi, kerana memang boleh Tuhan berbuat begitu cuma kalau tidak dimatikan itu adalah kerana Tuhan mahu kita mencuba lagi untuk mencari jalan mendekatkan diri pada-Nya?

6. Pernahkah kita menghitung berapa banyak harta kita, duit kita, rumah kita, kereta kita, perabot kita, pinggan mangkuk kita, periuk belanga kita, kain baju kita, kasut kita, makanan kita dan lain-lain kepunyaan kita yang berada di dalam simpanan kita yang lebih daripada perlu (halal) yang mana semua itu akan dikira-bicara dan dihisab dan ditanya, dicerca dan dihina oleh Allah di padang mahsyar nanti kerana membesarkan dunia dan memperkecilkan akhirat?

7. Pernahkah kita menungkan orang-orang yang pernah kita kasari, umpat, tipu, fitnah, hina dan aniaya samada suami, isteri, ibu bapa, saudara mara, sahabat, jiran dan siapa sahaja, supaya kita meminta maaf dan membersihkan dosa dengan manusia, di dunia lagi tanpa menunggu ketibaan hari yang dahsyat(hari kiamat)?

8. Apabila Allah merasakan sakit pada kita atau pada orang lain yang kita kasihi (walau apa jua jenis sakit itu), dapatkah kita tenangkan hati dengan rasa kesabaran dan kesedaran bahawa sakit ialah kifarah dosa atau sebagai darjat dan pangkat di sisi Allah SWT?

9. Ketika menerima takdir atau rezeki yang tidak sesuai dengan kehendak kita, dapatkah kita rasa redha ia sebagai satu pemberian Allah yang patut untuk kita?

10. Di kala sesuatu yang kita ingini dan cita-citakan tidak kita perolehi, dapatkah kita tenangkan perasaan kita dengan rasa insaf akan kelemahan dan kekurangan diri sebagai hamba Allah yang hina dina, yang menggantungkan hidup mati dan rezeki sepenuhnya pada Allah?

11. Di waktu mendapat nikmat, terasakah di hati bahawa ianya sebagai pemberian Allah lalu timbul rasa terima kasih (syukur) pada Allah SWT dan rasa takut kalau-kalau ianya tidak dapat digunakan kerana Allah dan berazam untuk menggunakan nikmat itu untuk Allah jua?

12. Kalau kita miskin dapatkah kita rasa bahagiadengan kemiskinan itu dan rasa lapang kerana tidak payah lagi mentadbir nikmat Allah hingga tidak mahu mengadu-ngadu dan meminta pada manusia kecuali pada Allah?

13. Kalau ada orang mencerca kita bolehkah hati kita merasa senang dan tenang lalu kita diamkan sahaja (tanpa sakit dan susah hati dan dendam) bahkan kita maafkan orang itu sambil doakan kebaikan untuknya sebab merasakan ia telah memberi pahala pada kita melalui cercaannya itu?
Imam As Syafie ada berpuisi:
Apabila seorang yang jahat mencerca aku, bertambah tinggi lagi kehormatanku.Tidak ada yang hina itu kecuali kalau aku yang mencercanya.

14. Begitu juga kalau orang menipu, menganiaya dan mencuri harta kita, mampukah kita relakan saja atas dasar kita mendapat pahala menanggung kerugian itu?

15. Di waktu kita rasa kita bersalah dengan seseorang, datangkah rasa takut akan kemurkaan Allah pada kita dan sanggupkah kita minta maaf sambil mengaku kesalahan kita?

16. Selepas kita melakukan usaha dan ikhtiar atas kerja-kerja kita, adakah dapat kita lupakan usaha kita itu kerana menyerahkannya pada Allah atau kita rasa besar dan terpaut dengan usaha kita itu hingga kita rasa senang dan tenang dengan usaha kita itu?

17. Kalau orang lain dapat kesenangan dan kejayaan dapatkah kita rasa gembira dan turut bersyukur dan mengharapkan kekalnya nikmat itu bersamanya tanpa hasad dengki dan sakit hati?

18. Setiap kali orang bersalah, lahirkah rasa kasihan kita padanya, di samping ingin membetulkannya tanpa menghina dan mengumpatnya?

19. Kalau ada orang memuji kita adakah kita rasa susah hati sebab pujian itu boleh merosakkan amalan kita dan dapatkah kita bendung hati dari rasa bangga dan sombong, kemudian mengembalikan pujian pada Allah yang patut menerima pujian dan yang mengurniakan kemuliaan itu?

20. Bolehkah kita menunjukkan rasa kasih sayang dan ramah tamah dengan semua orang sekalipun orang bawahan dari kita?

21. Selamatkah kita dari jahat sangka dan prasangka pada orang lain?

22. Kalau kita diturunkan dari jawatan atau kekayaan kita hilang, selamatkah kita dari rasa kecewa dan putus asa kerana merasakan pemberian jawatan dan penurunannya ialah kerja Allah? Sebab itu kita redha.

23. Sanggupkah kita bertolak ansur dengan orang lain di waktu orang itu memerlukan apa yang kita juga perlukan?

24. Adakah kita sentiasa puas dan cukup dengan apa yang ada tanpa mengharapkan apa yang tidak ada?

Untuk memberi jawapannya pada semua persoalan-persoalan di atas adalah susah kerana memang susah melakukan amalan-amalan batin, amat sulit dan rumit. Hingga kerana itu ramai orang yang tidak nampak dan tidak mempedulikannya. Namun, bagi mereka yang betul-betul mahu mendekatkan dirinya pada Allah di sinilah perhatian dan minatnya tertumpu. Dia akan berusaha tanpa jemu untuk melakukan amalan-amalan batin dan menyuburkannya sepanjang masa dan ketika dengan cara mujahadatunnafsi. Dia akan mendidik hatinya itu supaya biasa dan suka dengan amalan batin malah dia sanggup berkorban (mujahadah) untuk itu.
Para ulama berkata:
‘Perjuangan itu 10 bahagian. Satu bahagian ialah perjuangan menentang musuh-musuh lahir (orang kafir, munafik, Yahudi dun Nasrani), di waktu-waktu yang tertentu sahaja (bukan sepanjang masa). Manakala 9 bahagian lagi ialah perjuangan menentang musuh batin (nafsu dan syaitan) yang tiada hentinya yakni sepanjang masa. ”

Amalan batin memang susah dibandingkan dengan amalan lahir. Tetapi ia pula lebih penting dari
yang lain.
Sabda Rasulullah SAW:
Terjemahannya: Bahawasanya Allah tidak memandang akan rupa dan harta kamu, tetapi Dia memandang hati dan amalkamu.(Riwayat Muslim)

Dan Allah berfirman:
Terjemahannya: Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah apa yang ada pada kaum itu, sehinggalah mereka mengubah apa yang ada dalam diri mereka (hati mereka). (Ar Raad : 11)

Kalau hati kita jahat, Allah tidak akan bantu kita. Kalau hati kita busuk Allah langsung tidak pandang kita. Begitulah keutamaan amalan batin. Tiap umat Islam wajib melakukannya. Kalau kita cuai ertinya sepanjang hidup kita berada dalam dosa. Dosa batin yang tidak kita sedari.
Marilah kita bersihkan dosa lahir dan dosa batin kita. Mari kita bermujahadah untuk itu. Moga-moga Allah merestui kita:

Read More

Mengenal Diri Melalui Rasa Hati(2):Amalan Lahir (syariat) dan Amalan Batin (hakikat)

SYARIAT ialah apa sahaja amalan-amalan lahir yang diperintahkan kepada umat Islam sama ada wajib atau sunat. Dan apa sahaja yang ditegahkan sama ada yang haram atau makruh termasuk juga amalanamalan yang harus kedudukannya.

Syariat lahir terbahagi dua:
1. Hablumminallah
2. Hablumminannas

Hablumminallah ialah amalan-amalan yang ‘termasuk persoalan ibadah. Contohnya sembahyang, puasa, zakat, haji, baca Quran, doa, zikir, tahlil, selawat dan lain-lain.
Hablumminann as ialah amalan-amalan lahir kita yang termasuk dalam bidang-bidang muamalat (kerjakerja yang ada hubungkait dengan masyarakat), munakahat (persoalan kekeluargaan) dan jenayah serta tarbiah Islamiah, soal-soal siasah, fisabilillah, jihad dan persoalan alam sejagat.

HAKIKAT pula ialah apa jua amalan batin yang diperintahkan ataupun yang ditegah oleh Allah SWT kepada umat Islam. Amalan yang diperintahkan dikenali sebagai sifat “mahmudah (sifat-sifat terpuji) dan yang ditegah ialah sifat “mazmumah” (sifat-sifat terkeji).

Hakikat juga terbahagi dua:
1. Berakhlak dengan Allah
2. Berakhlak dengan manusia

Antara bentuk-bentuk akhlak dengan Allah ialah:
1. Mengenal Allah dengan yakin;
2.Merasa kehebatan Allah;
3. Merasa gerun dengan Neraka Allah;
4.Merasa sentiasa diawasi oleh Allah;
5.Merasa hina diri dan malu dengan Allah;
6.Meredhai setiap takdir dan ketentuan Allah;
7.Sabar di atas sebarang ujian Allah;
8.Mensyukuri nikmat-nikmat pemberian Allah;
9.Menyintai Allah;
10.Merasa takut pada Allah atas kecuaian dan dosa-dosa kita;
11.Tawakal kepada Allah;
12.Merasa harap pada rahmat Allah;
13.Rindu pada Allah;
14.Sentiasa mengingati Allah;
15.Rindu pada syurga Allah kerana ingin bertemu dengan-Nya.

Bentuk-bentuk akhlak kepada manusia:
1.Mengasihinya sebagaimana kita mengasihi diri kita sendiri;
2.Merasa gembira di atas kegembiraannya dan tumpang berdukacita kerana kedukacitaannya;
3.Menginginkan kebahagiaan untuknya di samping berharap agar kecelakaan menjauhinya;
4.Benci pada kejahatannya tetapi kasihan pada dirinya hingga timbul perasaan untuk menasihatinya;
5.Pemurah padanya;
6.Bertolak ansur dengannya;
7.Mengenang jasanya dan berusaha membalasinya kerana Allah;
8. Memaafkan kesalahannya dan sanggup meminta maaf atas kesalahan padanya;
9.Kebaikannya disanjung dan diikut, kejahatannya dinasihati dan dirahsiakan. Lapang dada berdepan dengan ragam manusia;
10.Baik sangka terhadap orang Islam;
11.Tawadhuk dengan manusia.

Kedua-dua syariat dan hakikat adalah perkara-perkara yang sangat penting untuk membentuk peribadi yang benar-benar bertaqwa dan terlepas dari sifat-sifat nifaq. Kita wajib mengamalkan kedua-duanya serentak dan seiring. Namun adalah diakui bahawa bukanlah mudah bagi kita untuk mengamalkannya. Allah SWT menjelaskan ini dengan firman-Nya dalam surah Al Baqarah:

Terjemahannya: Mintalah bantuan dalam urusanmu dengan sabar dan solat. Dan sesungguhnya yang demikian itu adalah sungguh berat kecuali bagi orang-orang yang khusyuk iaitu orang-orang yang meyakini bahawa mereka akan menemui Tuhannya dan bahawa kepada Nyalah mereka akan kembali (Al Baqarah : 45)

Allah SWT mengatakan untuk menjadi orang yang sabar itu susah dan untuk menjadi orang-orang yang tetap bersembahyang itu juga susah. Maknanya kedua-dua amalan lahir dan batin itu memang susah untuk diamalkan. Tetapi ianya jadi mudah dan senang bila kita dapat memiliki sesuatu yang lebih penting dari keduanya iaitu rasa khusyuk dengan Allah (rasa diawasi Allah setiap masa), yakni yakin akan pertemuan dan pengembalian diri ke hadrat
Allah SWT di akhirat nanti. Dari situ fahamlah kita bahawa antara kedua-dua amalan lahir dan batin, yang mesti diberatkan dan didahulukan pada diri kita ialah amalan batin. Kita usaha dapatkan dulu rasa khusyuk atau yakin akan kewujudan Allah serta pertemuan kembali kita dengan-Nya di satu hari nanti. Kemudian nanti, barulah kita akan ada kekuatan untuk mengamalkan syariat dan hakikat.

Tanpa rasa khusyuk itu, kita tidak akan dapat mengalahkan hawa nafsu dan syaitan yang sentiasa bersungguh-sungguh mengajak kita menderhakai Allah. Inilah panduan kita untuk memperjuangkan Islam dalam diri manusia. Apa yang mesti didahulukan ialah berusaha supaya hatinya berubah, dari hati yang tidak kenal Allah kepada hati yang khusyuk dan cinta kepada Allah. Dari hati yang lalai kepada hati yang sentiasa ingatkan Allah. Bila hati sudah cinta Allah akan ringanlah manusia itu menerima dan mengamalkan syariat Allah lahir dan batin.

Read More

Mengenal Diri Melalui Rasa Hati(1): Muqadimah

ISLAM yang Allah redhakan kepada kita yang disampaikan melalui pesuruh-Nya Nabi Muhammad SAW adalah satu syariat yang menyuluh persoalan hidup lahir dan batin. Syariat lahir disebut syariat. Syariat batin disebut hakikat. Ini amat patut dan sesuai dengan struktur kejadian manusia itu sendiri yang mana merupakan kombinasi dan paduan antara jasad lahir dan jasad batin.
Jasad lahir ialah semua anggota kita yang nampak dengan mata kasar. Manakala jasad batin ialah jasad ghaib yang menggerakkan seluruh anggota lahir yang boleh berfikir, merasa, mengingat, mengetahui, memahami dan apa sahaja yang kita miliki dalam diri kita masing masing (yang lebih dikenali sebagai roh). Allah SWT menetapkan bahawa syariat lahir adalah untuk diamalkan oleh jasad lahir manakala syariat batin adalah untuk diamalkan oleh jasad batin iaitu roh. Sesuai dengan lahir batin kita yang berpadu erat tanpa terpisah-pisah maka amalan lahir dan batin wajib dilaksanakan serentak dalam satu masa di semua waktu dan semua keadaan. Kalau kita mengasingkan atau menolak salah satu dari amalan ini kita tidak mungkin menjadi hamba Allah (Islam) yang sebenar sebab Islam memandang syariat itu sebagai kulit, manakala hakikat itu ialah intipati. Kedua-duanya sama penting dan saling perlu memerlukan, ibarat kulit dan isi pada buah-buahan. Kedua-duanya mesti ada untuk kesempurnaan kewujudan buah itu sendiri. Tanpa kulit isi tidak selamat malah isi tidak mungkin ada kalau kulit tidak ada. Sebaliknya tanpa isi, kulit jadi tiada bererti apa-apa. Sebab buah dimakan bukan pada kulit tetapi isinya. Begitu juga hubungan antara’ syariat dan hakikat, Kedua-duanya mesti diterima dan diamalkan serentak. Kedua-duanya saling isi mengisi dan perlu, memerlukan. Kalau kita bersyariat sahaja (ertinya berkulit sahaja tanpa isi), itu tidak membawa erti apaapa di sisi Allah.

Sabda Rasulullah SAW :
Terjemahannya: Allah tidak memandang rupa dan harta kamu tetapi Dia memandang hati dan amalan kamu. (Riwayat: Muslim)

Sebaliknya kalau kita berhakikat sahaja (isi tanpa kulit), maka tiada jaminan keselamatan oleh Allah SWT. Hakikat itu akan mudah rosak dan kita tiada akan memperolehi apa-apa langsung, hatta Islam kita akan rosak tanpa sedar.

Berkata Imam Malik Rahimahullahu Taala:
Terjemahannya: Barangsiapa berfeqah (syariat) dan tidak bertasawuf maka ia jadi fasik. Barangsiapa yang bertasawuf (hakikat) tanpa feqah maka ia adalah kafir zindik.

Ertinya kita mesti mengamalkan kedua-duanya sekali iaitu syariat dan hakikat. Kalau kita ambil salah satu kita tidak akan selamat. Kalau kita bersyariat sahaja tanpa dibendung oleh hakikat, kita jadi fasik. Dan kalau kita berhakikat sahaja tanpa kawalan syariat, maka hakikat itu akan mudah rosak dan bila terjadi begitu kita akan jatuh kafir zindik (kafir tanpa sedar) . Begitulah kepentingan kedua-dua syariat dan hakikat. Tetapi dalam keadaan keduanya, hakikatlah yang lebih utama.

Benarlah sabda Rasulullah SAW :
Terjemahannya: Allah tidak memandang rupa dan harta kamu tetapi Dia memandang hati dan amalan kamu. (Riwayat: Muslim)

Bukanlah bermakna syariat itu tidak dituntut, bahkan syariat juga adalah hukum-hukum yang fardhu yang wajib diamalkan oleh semua umat Islam. Cuma dalam keadaan keduanya (syariat dan hakikat) itu sama-sama diamalkan, Allah memberi keutamaan pada amalan hakikat. Bandingannya, antara kulit dan isi buah (dalam keadaan keduanya sama pentingnya) tetapi manusia memberi keutamaan pada isi sebab ia boleh dimakan. Begitulah peranan hakikat. Ia menjadi penentu kepada berakhlak atau tidaknya seseorang manusia kepada Allah dan kepada sesama manusia. Orang yang tinggi pencapaian tasawufnya adalah orang yang hatinya hampir dengan Allah, sentiasa merasakan kebesaran Allah, sedang dirinya maha lemah dan sentiasa memerlukan pertolongan Allah, sangat beradab dengan Allah dan adalah seorang zahid yang dapat mengorbankan dunia untuk Tuhannya. Seorang zahid juga adalah seorang yang mampu mengasihi semua manusia, bersedia untuk susah untuk manusia dan yang bakal menyelamatkan manusia dari tipuan dunia, nafsu dan syaitan. Sebaliknya orang yang lemah dalam amalan batin adalah orang yang jauh dan terpisah hatinya dari Allah (tidak takut dengan Allah, tidak malu, tidak harap, tidak cinta Allah, tidak redha dan tidak sabar), kurang beradab dengan Allah (penuh hasad, sombong, bakhil, dendam dan pemarah) dan seorang pencinta dunia yang bekerja keras hanya untuk dunianya. Orang begini selalu dibelenggu oleh kecintaannya itu hingga menjadikan ia takut untuk berjuang dan berjihad untuk agama Allah dan untuk kehidupan akhirat yang kekal abadi. Orang yang tidak berhakikat (sekalipun sembahyangnya banyak, puasa, baca Quran dan gigih berjuang) adalah orang yang kurang berakhlak dengan Allah dan kurang berakhlak dengan manusia.

Kekurangan pada amalan batin inilah yang menjadikan orang-orang yang tidak berhakikat itu selalunya mati dalam dosa yang tidak sedar. Mungkin dosa kerana buruk sangka dengan Allah, putus asa dengan ketentuan Allah, tidak redha dengan takdir Allah dan dosa kerana merasakan amalan lahirnyalah yang bakal menyelamatkan dirinya dari neraka Allah. Rasa riak, ujub atau rasa diri bersih itu adalah dosa batin yang tiada siapa yang nampak, bahkan yang empunya diri pun tidak dapat mengesannya. Kecualilah orang yang mempunyai basirah (pandangan hati yang tembus) sahaja yang boleh mengesannya. Nanti di akhirat bila Allah dedahkan segala kesalahannya (dosa-dosa batin itu), baru dia terkejut dan tersentak.

Ulama tasawuf berkata:
“Biarlah sedikit amalan beserta rasa takut pada Allah, kerana itu lebih baik daripada banyak amalan tetapi tiada rasa takut dengan Allah.

Lebih baik orang yang merasa berdosa dan bersalah dengan Allah daripada orang yang banyak amalan tetapi tidak rasa berdosa pada Allah bahkan dia merasa tenang dengan amalan itu.”

Firman Allah:
Terjemahannya: "Hari kiamat ialah hari di mana harta dan anak-anak tidak dapat memberi manfaat, kecuali mereka yang mengadap Allah mem bawa hati yang selamat sejahtera". (Asy Syuara: 88-89)

Hati yang selamat sejahtera ialah hati yang bertaqwa yang berisi iman, yakin, ikhlas, redha, sabar, syukur, tawakal, takut, harap dan lain-lain rasa hati dengan Allah SWT. Hati yang sentiasa merasa sihat dalam sakit, kaya dalam kemiskinan, ramai dalam keseorangan, lapang dalam kesempitan dan terhibur dengan apa sahaja ujian kerana ia bersikap redha dengan apa sahaja pemberian Tuhannya. Untuk memperolehi hati yang begini, kita mesti bersungguh sungguh melawan hawa nafsu untuk melakukan amalan lahir dan batin (syariat dan hakikat). Kedua-duanya akan saling kawal mengawal untuk mengangkat kita ke taraf taqwa. Syariat dan hakikat akan mendidik dan memimpin kita menjadi seorang insan yang kamil yang mampu memenuhi keinginan dan keperluan fitrah semulajadi manusia secara suci lagi mulia. Orang beginilah yang Allah maksudkan sebagai golongan as siddiqin atau golongan al ‘Ariffin. Sifat mereka Allah senaraikan dalam Surah Al Furqaan ayat 63 - ‘74:

Terjemahannya: "Dan hamba-hamba Tuhan Yang Maha Penyayang (hamba-hamba yang baik) itu ialah mereka yang berjalan di atas muka bumi dengan rendah hati dan apabila orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandungi) keselamatan.
Dan mereka yang berjaga di malam hari dengan bersujud dan berdiri untuk Tuhan mereka (orang -orang yang bersembahyang tahajjud di malam hari semata-mata kerana Allah). Dan orang -orang yang berkata: YaTuhan kami, jauhkanlah azab jahannam dari kami. Sesungguhnya azabnya itu adalah kebinasaan yang kekal. Sesungguhnya jahannam itu seburuk-buruk tempat menetap dun tempat kediaman. Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta) mereka tidak berlebih-lebihan dan tidak (pula) kikir, dan adalah (perbelanjaan itu) pertengahan. Dan mereka juga tidak mengharap (menyembah) yang lain di samping Allah dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (orang Islam) kecuali yang dibenarkan syarak (pembunuh, penzina murtad) dan tidak juga berzina. Barangsiapa yang melakukan yang demikian itu nescaya dia akan menerima pembalasan dosanya. (Yakni) akan dilipatgandakan azab untuknya pada hari kiamat dan dia kekal dalam azab itu dalam keadaan terhina. Kecuali mereka yang bertaubat, beriman dan mengerjakan amal soleh, kejahatan mereka Allah gantikan dengan kebajikan. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Dan orang-orang yang bertaubat dan mengerjakan amal soleh maka sesungguhnya mereka bertaubat kepada Allah dengan taubat yang sebenar-benarnya. Dan orang-orang yang tidak memberikan persaksian palsu dan apabila mereka bertemu dengan (orang-orang) yang mengerjakan perbuatan-perbuatan yang tidak berfaedah, mereka lalui (sahaja) dengan menjaga kehormatan diri. Dan orang-orang yang apabila diberi ingatan dengan ayat-ayat Tuhan mereka tidaklah mereka menghadapinya sebagai orang-orang yang tuli dan buta. Dan orang-orang yang sering berdoa: “Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami) dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertaqwa".

Merekalah orang-orang yang bertaqwa yang akan memperolehi ketenangan hidup di dunia dan di akhirat. Tempat untuk kita mempelajari dan mencontohi kehidupan yang berbahagia ini ialah kehidupan solafussoleh. Mereka telah menjalani suatu kehidupan yang mana mereka menerima dan mengamalkan sepenuhnya kehendak syariat dan hakikat. Dan hasilnya, mereka (para solafussoleh) menjadi orang-orang yang bahagia lagi membahagiakan orang lain. Sejarah 15 abad yang silam memberitahu kepada kita bahawa 3/4 dunia menjadi tenang, aman dan damai di bawah pentadbiran mereka. Dan kawan mahupun lawan terasa selamat berada di dalam kekuasaan mereka. Demikianlah, dan inilah satu kenyataan bahawa kiranya manusia patuh menjalani syariat lahir dan batin, selamat dan berbahagialah mereka di dunia dan di akhirat.

Allah berfirman:
Terjemahannya: "Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman dan yang mengerjakan amal soleh di antara kamu bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi sebagaimana diberi kuasa kepada orang sebelum mereka Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka sesudah berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembah-Ku dengan tidak mempersekutukan sesuatu apa pun dengan Aku. Dan barangsiapa yang engkar sesudah (janji) itu,maka mereka itulah orang-orang fasik".
(An Nur: 55)

Read More

Sacrificing Our Feelings – A Form of JIHAD

Human beings are creatures with emotions. When we mention emotions, these are feelings that are based in the spiritual heart and are trapped in the physical heart.

These emotions include love, hate, disgust, sympathy, anger, vengefulness, yearning, shame, pride, arrogance, fear, guilt and indecisiveness.

Emotions are part of the natural instinct or habits of human beings, are not easy to guide, discipline or manage because there are the positive and negative. The positive have to let free, while the negative have to be reined in.

Letting go of the positive is a sacrifice, as is the reining in of the negative. Sacrificing emotions is considered a type of struggle or jihad, which is spiritual jihad. In fact it is even greater than the sacrifice of physical things such as energy, wealth and even life.

Sacrifice of the physical will not happen unless one starts with sacrificing the spiritual. It is from the spiritual that the physical can occur. If one cannot even sacrifice the spiritual, then they would definitely not be able to sacrifice the physical. Truth be told, sacrifice the physical is but implementation of spiritual sacrifice. In other words, sacrificing the physical is the result of the spiritual sacrifice, which is sacrificing emotions.

In needs to be remembered that in order to obtain Allah Taala’s acceptance (keredhaan) sacrifices have to be made. Without sacrifice, there is no acceptance. Without sacrifice, it is all but fanciful daydreams and nonsense. Without sacrifice, there would be no success in this world or the next.

Sacrificing emotions is very difficult to do. It hurts a great deal and the burden of its challenge bears heavily. Here I present a few examples:

We love our husband. We love that he would just stay at home taking care of us. Would it be easy for us to sacrifice our love so that he would be able to go out and continue on his responsibility to struggle for God, until he has to leave the home for quite some time.

We love our husband. Would it be easy to sacrifice our love so that it may be shared with others by allowing our husband to marry another. So that our husband can share his love with others.

We are angry with someone. Can we sacrifice our anger until we are able to forgive or ask for forgiveness from that person? Willing to forgive or ask for forgiveness means that we are able to sacrifice our ego or pride.

We love our wealth and property. We can sacrifice our love for what we own by using it for Allah. That feeling would definitely torment us.

Sometimes we yearn to rest. We want to take it easy and just let our body rest a moment. Suddenly a guest or neighbour arrives who needs our help. Would we able to sacrifice our desire to rest by inviting our guest in respectfully or going to help out our neighbour in need?

We are constantly being tested in all sorts of ways, such as being poor, as well as suffering from accidents and natural disasters. Of course our heart would be trouble, for that would be our feelings at the time. If we cannot control or sacrifice our feelings, then of course we would be overcome with worry and distress. Our thoughts will be in so much of a mess that everything else in our lives will also be duly affected. Other people will also suffer in the process. But the problem itself is not solved, but may in fact lead to the forming of other problems. But if we can sacrifice this feeling of worry, then peace will come upon us. Our thoughts will become stable. Anything else that we need to do will not be affected. Others will not suffer either. In fact, by sacrificing these feelings will gain the sympathy and kindness of others.

If we are rich or knowledgeable or of a high status and powerful, naturally the feelings that we have will flourish. We will start to feel proud and arrogant. If we are unable to sacrifice these feelings, other people will get offended. Many will be suffer. Of course there will be other side effects, such as the inciting of hatred and trouble for the community. Then maybe there are those who hold grudges and cause trouble for the person. In the end both parties are become unsafe and suffer the consequences. But if the previously mentioned rich or powerful person had been able to sacrifice those negative emotions, the side effects would be good. The people would love and respect them, and give them their hearts. So everyone would benefit, gaining love and harmony. This is the advantage of sacrificing emotions.

Due to this, sacrificing feelings is the secret of all good things. It is from sacrificing such emotions that love, patience, sympathy, protectiveness, helpfulness, togetherness, tolerance and acceptance will arise. So, the sacrifice of emotions is a form of jihad, for here the nafs have to be battled against. Fighting nafs is greater than jihad on a battlefield.

Hence, the sacrifice of emotions is vital. If one is not willing to sacrifice their feelings, then they will never gain patience, let alone acceptance. If one is unable to sacrifice their emotions, they will be constantly angry and unwilling to compromise. It is this inability to sacrifice feelings that people are unable to help others, sympathise, unite and be harmonious. So, the sacrifice of feelings is extremely important in the community lives between people.

So, constantly ask Allah for His hidayah and taufik so that we are able to sacrifice our feelings, so that all that we have will be able to be sacrificed for God.

Read More

It’s A Struggle To Be Righteous Towards GOD

First Part

God commanded human beings to be righteous and virtuous towards Allah and amongst other human beings. But, human beings generally stress on honourable ethics during human interactions while righteousness towards God seen to be of no importance.It is right and proper to give the priority of righteousness towards God. When the righteousness with God is accomplished, automatically the righteousness among fellow mankind will be established.

Establishing and maintaining moral excellence with God is challenging. When the heart has no fear and love for God, this will prevent human beings from being righteous with God.The heart and soul unfamiliar with God preserve all the ill traits (mazmumah). For as long as the heart of human beings still uncleansed from the illness of jealousy, craziness for worldly gains, spitefulness, searching for glamour, self-centredness and self-assurance and various other ill traits of the heart, God will not be familiar to them, God will not be respected, adulated, glorified and honoured.

Evidence of the struggles to be righteous towards God are:

* God is the supreme love and extremely loyal companion protecting, providing our needs and guarding our security.God’s kindness towards us is significant. His Supremacy and Dominance over us boundless.

By right God should be the one we love and aggrandize most. But only our mind is accepting this fact, while our impure heart polluted with the ill traits encouraging us to love and aggrandize the worldly matters. Indicating we are unrighteous towards God, the Most Kind.

* It is difficult to feel God’s existence and His utmost knowledge about us, to sense His existence and presence, to feel Him overseeing us endlessly, to feel Him listening to us relentlessly, to feel Him dominating us perpetually and various other feelings for God as He has commanded us to possses so that we are able to think of Him continously.

We perform our daily obligatory prayers five times a day.Officially, five times a day we are taken unintentionally to remember Him, but what are our thoughts during our solat?
And yet Allah has decreed in the Al Quran meaning:” Do perform solat to remember Me.”
One who remembers Allah will feel His existence and Allah in the know all about him, both his physical and spiritual aspects.Triggering the feelings of fear and apprehension towards God’s Supremacy. This describes as one who is righteous towards Allah.

If we fail to be righteous towards God during our official meet with Him i.e during our obligatory prayers, then during the other normal times, during our working hours,times we spent with the family, times we spent for entertainment, it is even difficult for us to remember Him.
This shows that our solat has not wither all the ill traits (mazmumah) preventing us to be righteous towards God. Showing off, self assurance, crazy for the world, arrogance, self centered, greed, miser, all the traits nesting inside the heart.

Read More

What is Taqwa

When taqwa is mentioned, it would be interpreted as fear of God. This is not so as taqwa does not mean fear. Taqwa towards God does not mean fear of God. Fear of God is one of the attributes of mahmudah which is embodied into the attributes of taqwa, but it is not considered as taqwa. Fear in Arabic language is khauf or khasha.

Taqwa originated from the term waqa-yaqi-wiqoyah which means to preserve. The proof statement is in the verse of the Quran as follows:

Meaning: “O you who have attained to faith! Ward off from yourselves and those who are close to you, that fire (of the Hereafter).” (At Tahrim: 6)

God has stipulated in the Quran with the kalimah ittaqu or yattaqi. Additional words to the basic kalimah waqa would alter the meaning. At this instance, ittaqullah means ‘one must take Allah as the One who cares/guards/protects’. God must be taken as the Protector’. God taken as the Fortress or stronghold. Once under God’s protection, within His Fortress or stronghold, negative or dangerous elements would not penetrate or break through. In other words, God is the wall, protection against evil.

The endeavours rendering Allah as the One who cares or protects or be the fortress are by implementing His commands both physically and spiritually. In other words, His commands are meant for developing the attributes of mahmudah. To accumulate and nurture the attributes of mahmudah are the endeavours rendering Allah as the One who cares or protects. To develop the attributes of mahmudah are the efforts towards taqwa.

Taqwa or wiqoyah have been misinterpreted and its intentions have been limited. It’s actually global and comprehensive, like a storage or warehouse for mahmudah (good attributes) consisting of all the attributes of mahmudah. It includes patience, acceptance (redha) , generosity, being loving and caring, charitable with forgiveness vice versa and many other good attributes. The entire mahmudah attributes are considered as taqwa. Thus taqwa meant a great deal. It provides security in this world and the Hereafter.

As such if we say ittaqullah, it would mean; ‘you must take Allah as the One who care for you’. Many of the Islamic terms have been misinterpreted and misused causing the loss of their bliss or barakah. When Islamic terms are in use, somehow there are no associated feelings or sense. For example the term ‘khalwat’ is an honourable word meant as one in a state of solitude with God. It is part of the practices of sufism. However, its interpretation has deviated from the original, now it is meant as the close proximity between man and woman who are not muhram. The same with the term ittaqullah. Every week on Fridays, the term is being called aloud at the mimbar of the mosque, but majority of the congregation (jamaah) could not sense anything. The blessedness or barakah of the term has gone as it has been misinterpreted.

To be someone with taqwa means to be one under God’s protection and care and staying within God’s fortress or stronghold. One is protected, immuned or untouched from external invasions.Someone with taqwa could be considered as one wearing the armour of steel or bulletproof jacket.

Taqwa is the spiritual attire. It is the rituals for the soul. Taqwa is an inner matter involving the rituals of the heart.When sincerely practised and performed, the attributes of mahmudah such as sincerity, just, truthfulness, loving and caring, gentleness, generous, tawadhuk, humbleness, tolerant, humanitarian, patience, redha, tawakal, giving priority to others, forgiveness, trustworthy, consistent, hard working, open heartedness, cooperative, sympathy, compassion and others, will submerge.

The person with taqwa is an extraordinary person as he has the attributes of malaikat. He is a godly person receiving assistance and protection from God with guaranteed security in this world and the Hereafter.

Read More

Al Muhaddith Shaykh Abdullah Siddiq al Ghumari

The Biography of Abu al_Fadl ^Abdullah bin as-Siddiq al-Ghumari who died in the year 1413AH
Translated by Riad Nachef

Name

He is Shaykh Abu al-Fadl ^Abdullah the son of the grand scholar Abu ^Abdillah Shamsid-Din Muhammad the son of the great pious Waliyy, my master, Mohammad as-Siddiq the son of my master Ahmad the son of Mohammad the son of Qasim the son of Mohammad the son of Mohammad the son of ^Abdilmu’min al-Ghumari at-Tanji the son of Mohammad the son of ^Abdilmu’min the son of ^Aliyy the son of al Hasan the son of Mohammad the son of ^Abdullah the son of Ahmad the son of ^Abdullah the son of ^Isa the son of Mas^ud the son of al-Fudayl the son of ^Aliyy the son of ^Umar the son of al-^Arabi ^Alal the son of Musa the son of Ahmad the son of Dawud the son of mawlana Idris the son of mawlana Idris al Akbar the son of ^Abdullah the son of al Hasan al Muthanna the son of our master al Hasan the son of Imam ^Aliyy may Allah accept his deeds.

Birth

He, may Allah endow His Mercy upon him, was born on the last day of Jumada-l-akhirah in the year 1328 AH- 1910 G in stronghold of Tangier.

Upbringing and Travels

He grew up under the care of his father, may Allah endow His Mercy upon him. He memorized the Glorious Qur’an according to the recitation of Warsh, then Hafs, then he proceeded to memorize some religious texts. He memorized most of Mandhumat al Kharraz which is named “Mawrid ath-Tham’an”, a large part of al-Alfiyyah, al Arba^in an-Nawawiyyah, al ‘Ajirrumiyyah and a part of Bulugh al Maram and of Mukhtasar Khalil.

He read under the tutoring of his brother Abu al Fayd the explanation of al “Ajirrumiyyah by al-Azhariyy. Prior to that he had briefly covered the meanings of its terms with his maternal uncle As-Sayyid Ahmad the son of ^Abdilhafidh the son of ^Ajibah.

At the orders of his father he traveled to Fas to seek the knowledge at the university of al-Qurawiyyin. He read the explanation of al-Alfiyyah by al Makkudi under the tutoring of shaykh ash-Sharif al Habib al Mahaji, also he read the explanation by al Makkudi along with Hashiyat Ibn al Hajj under the Tutoring of shaykh Mohammad the son of al Hajj the son of al Muhashshi and he attended the explanation of Ibn ^Aqil and the Hashiyah of as-sija^iyy under the tutoring of shaykh Mohammad al Hajj the cousin of the one previously mentioned.

He attended the beginning of the explanation of Mukhtasar Khalil by al Kharshi under the tutoring of shaykh al Habib al Mahaji, and the book of al Jinayat wa Ma Ilayha under the tutoring of shaykh Ahmad al Qadiri. He read the chapter of al Buyu^ (dealings) and what is after under the tutoring of shaykh Mohammad as-Sinhaji, and other chapters under the tutoring of shaykh Mohammad the son of the aforementioned al Hajj and the grand scholar Ahmad the son of al Jilani, and a part of al Mukhtasar the explanation of az-Zarqani under the tutoring of of the grand scholar ^Abdullah al Fudayli. He studied the chapter of al ‘Ijarah up to the end of al Mukhtasar the explanation of ash-Shaykh ad-Dardir under the tutoring of ^Abdur-Rahman the son of al Qurashi.

He attended Fara’id al Mukhtasar the explanation of al kharshi and Hashiyat Ahmad the son of al Khayyat under the tutoring of Abu ash-Shita’ as-Sinhaji.

He attended the explanation of al Bukhari by al Qastalani under the tutoring of shaykh Mohammad the son of al Hajj in the Mosque of Mawlay Idris, and he attended the circles of shaykh al Husayn al ^Iraqi in the Mosque of ^Abdur-Rahaman al Mlili, and he attended Hashiyat al Shinwani ^Ala Ibn Abi Jamrah under the tutoring of the grand scholar ^Abdul Hayy al Kittani in the Mosque of al Qurawiyyin.

He attended Jam^ al Jawami^ the explanation of al Mahalli from its beginning up to the segment of as-Sunnah under the tutoring of shaykh al Husayn al ^Iraqi, and al Muqaddimat of the same book under the tutoring of the grand scholar ^Abdullah al Fudayli, and major portion of the same under the tutoring of shaykh al-^Abbas Binani and under his tutoring he took al Maqulat al ^Ashr and at-Tawhid by Ibn ^Ashir.

He attended Risalat al Wad^ under the tutoring of shaykh ^Abdullah al Fudayli and the explanation of al Quwaysini ^Ala Assalam under the tutoring of shaykh al Habib al Mahaji.

During his stay in Fas he met as-Sayyid Mohammad the son of Ja^far al Kattani, and was authorized to narrate by as-Sayyid Mahdi al ^Azuzi who narrates from the route of two people from as-Sayyid Murtada az-Zabidi who died in the year 1205 AH .

He returned to Tangiers after he embibed knowledge and skill and stood out among his peers and he taught al ‘Ajirrumiyyah and Risalat al Qayrawani at az-Zawiyah as-Siddiqiyyah. He used to attend his fathers lessons in Sahih al Bukhari and al ‘Ashbah Wa an-Nadha’ir by as-Suyuti and Mughni al-Labib and reviewed the explanation of ad-Damamini and Hawashi al’Amir and ad_Dusuqi and ^Abdulhadi Naja al ‘Abiari and other than that.

In the midst of all of that he wrote the first of his compiled works which is an elaborate explanation of al ‘Ajirrumiyyah which was named by his brother al-Hafidh Abu al Fayd “Tashyid al-Mabani Litawdih Ma Hawathu al-Muqaddimah al-‘Ajirrumiyyah Min al-Haqa’iq Wa al-Ma^ani.”

Toward the end part of Sha^ban 1349AH-1930G he traveled to Egypt and joined al-Azhar al-Ma^mur and attended the explanation of al-Malwi ^Ala as-Salam and Hashiyat as-Sabban under the tutoring of shaykh ^Abdulqadir az_Zantani at-Tarabulusi. He also attended Jam^ al-Jawami^ the explanation of al-Mahalli from the chapter of al-Qiyas up to its end and ar-Risalah as-Samarqandiyyah Fi ‘Adab al-Bahth Wa al-Munadharah under the tutoring of the grand scholar Mohammad Hasanayn Makhluf al-^Adawi al_Maliki.

He attended the explanation of al-Asnawi ^Ala Minhaj al-‘Usul lil-Baydawi under the tutoring of shaykh Hamid Jad and Tahdhib as-Sa^d Bi Sharh al-Khabisi Fi al Mantiq under the tutoring of shaykh Mahmud Imam ^AbdurRahman al-Mansuri al-Hanafi and he heard from him al-Hadith al-Musalsal Bil-Awwaliyyah.

At the orders of his father he directed himself toward the Shafi^iyy Fiqh and attended al-Manhaj for shaykh Zakariyya under the tutoring of shaykh Mohammad ^Izzat and read Sharh al Khatib ^Ala Abi Shuja^ under the tutoring of shaykh ^Abdulmajid ash-Sharqawi. He attended the lessons of shaykh Mohammad Bakhit al-Muti^iyy in at-Tafsir Wa al-Hidayah in the Hanafi Fiqh and his Hashiyah ^Ala Sharh al-“Asnawi ^Ala Minhaj al-‘Usul and he authorized him an all inclusive authorization (‘Ijazah ^Ammah).

He attended lessons in Sunan at-Tirmidhiyy under the tutoring of shaykh Mohammad as-Samalutiyy who authorized him an all inclusive authorization (‘Ijazah ^Ammah)just as other scholars have also authorized him.

In the year 1350AH-1931G he took the test of ^Alamiyyat al-Ghuraba’ which encompasses twelve kinds of knowledge and he passed, and he obtained the degree of ^Alamiyyat al-Ghuraba’ and then he obtained ^Alamiyyat al-Azhar.

His Teaching

He taught Jam^ al-Jawami^ Bi Sharh al-Mahilli, Sharh al-Millawi ^Ala as-Salam, Sullam al-Wusul Ila ^Ilm al-‘Usul Li Ibn Abi Hijab, al-Jawhar al-Maknun Fi al-Balaghah Lil Akhdari, Sharh al-Makkudi ^Ala al-Alfiyyah, Tafsir an-Nasafiyy, al-Ahkam Lil ‘Amidiyy, Al-Khabisi ^Ala Tahdhib as-Sa^d Fi al-Mantiq, and Tafsir al-Baydawi.

His Shaykhs

Morocco:

His father, as-Sayyid Muhammad ibn as-Siddiq, may Allah endow His mercy on him.
His brother, al-Hafidh, the Grand Scholar, Abu al-Fayd Ahmad.
The Grand Scholar ash-shaykh Muhammad ibn al-Hajj as-Sulami
The Grand Scholar, ash-shaykh al-Qadi al-^Abbas ibn Abi Bakr Binani.
The Grand Scholar, al-Muhaqqiq, as-sayed Ahmad ibn al-Jilani al-Amghariyy
Ash-shaykh Fathullah al-Binani ar-Ribati.
The grand scholar, ash shaykh ar-Radi as-Sinani, known by al Hamsh.
The grand scholar Abush-shita’ ibn al-Hasan as-Sinhaji.
The grand scholar, ash-shaykh Muhammad as-Sinhaji, the brother of the previous listed one
The grand scholar, as-Sayyed Ahmad ibn at-Tayyib, al-Qadiri.
The grand scholar, ^Abdullah al-Fudayli.
The grand scholar, as-Sayed ^Abdur-Rahman ibn al-Qurashiyy, al-^Alawiyy.
Ash-Sharif, al Habib, al-Mihaji.
Al-Muhaddith, ^Abdil-Hayy al-Kittani.
The grand scholar, al Qadi al Husayn al ^Iraqiyy.
The grand scholar, as-Sayed Muhammad al-Makiyy, ibn Muhammad al-Batawiriyy.
As-Sayed al Mahdiyy ibn al-^Arabi, ibn al-Hashimiyy az-Zarhuniyy.
The king Idris ibn Muhammad al Mahdiyy ibn the grand scholar Muhammad ibn ^Aliyy as-Sanusiyy ash-sharif al-Hasaniyy.
Al-Qadi al Musnid al Kabir ^Abdil-Hafidh ibn Muhammad ibn ^Abdil Kabir al-Fasiyy al Fihriyy.
The grand scholar the sufi Abul Qasim ibn Mas^ud ad-Dabbagh.
The grand scholar, al Muhaddith, as-Sayyed Muhammad ibn Idris al Qadiri al Hasaniyy al Fasiyy.

Tunisia
The shaykh of Jam^ az-Zaytunah shaykh Tahir ibn ^Ashur at-Tunisiyy al Malikiyy

Egypt
Ash shaykh Muhammad Bakhit al-Muti^iyy al Hanafiyy.
The Musnid of the era, ash-Shaykh Ahmad ibn Muhammad ibn ^Abdul ^Aziz ibn Rafi^ al Husayniyy at-Tahtawiyy.
Ash-shaykh Muhammad Imam ibn Burhan ad-Din Ibrahim, famous by as-Saqqa ash-Shafi^iyy.
Ash-shaykh Muhammad ibn Ibrahim al-Hamidiyy as-Samalutiyy al Malikiyy.
Ash-shaykh Muhammad ibn Muhammad ibn Khalifah al-Azhariyy ash-Shafi^iyy.
Ash-shaykh Ahmad ibn Muhammad ibn Muhammad ad-Dalbashaniyy al Musiliyy al-Qahiriyy.
As-Sayyed Baha’uddin Abun-nasr ibn Abi Mahasin al Qawuqji at-Tarabulsiyy.
Ash shaykh Muhammad al Khadir ibn Husayn at-Tunisiyy.
Abul Wafa’ Khalil ibn Badr ibn Mustafa al Khalidiyy al Hanafiyy.
The grand scholar ash-Shaykh Muhammad Dwidar al Kafrawiyy at-Tillawiyy ash-Shafi^iyy.
Ash-Shaykh Taha ibn Yusuf ash-Sha^biniyy ash-Shafi^iyy.
Ash-Shaykh Abdil Majid ibn Ibrahim ibn Muhammad al-Labban.
Abdil Wasi^ ibn Yahya as-San^aniyy al Yamaniyy.
Al-Ustadh ^Uwayd ibn Nasr al Khuza^iyy al Makkiyy.
Ash-Shaykh Muhsin ibn Nasir Baharbah al Yamaniyy al Hadramiyy ash-Shafi^iyy.
Ash-Shaykh Abdil Ghaniyy Tamum al Hanafiyy.
Ash-Shaykh Muhammad ibn Ibrahim al-Bablawiyy al Malikiyy.
Ash-Shaykh Muhammad ibn ^Abdil-Latif Khudayr ad-Dimyatiyy ash-Shafi^iyy.
Muhammad ibn Muhammad Zabarah as-San^aniyy al Hasaniyy.
Ash-Shaykh Mahmud ibn ^Abdir Rahman al Mansuriyy al Hanafiyy al-Azhariyy.
Ash-Shaykh Muhammad Zahid ibn al-Hasan al Kawthariyy.
Ash-Shaykh Muhammad ibn Hasanayn ibn Muhammad Makhluf al ^Adawiyy al-Malikiyy.
Ash-Shaykh ^Abdil Majid ash-Sharqawiyy.
Ash-Shaykh Muhammad ^Izzat.

Al-Hijaz

Ash-Shaykh, al Muhaddith, ^Umar Hamdan al-Mahrisi.
Ash-Shaykh al-Muhaddith, ^Abdil Qadir ibn Tawfiq ash-Shalabiyy at-Tarabulsiyy.
Ash-Shaykh Muhammad al-Marzuqiyy ibn ^Abdur-Rahman Abu al-Husayn al Makkiyy al Hanafiyy.
Ash-Shaykh Salih ibn al-Fadl at-Tunisiyy thumma al Madaniyy al Hanafiyy.
The great scholar ^Abdul-Baqi ibn Mulla ^Aliyy ibn Mulla Muhammad Mu^in al-Laknawiyy al-Ansariyy al-Madaniyy al-Hanafiyy.

Ash-Sham

Ash-Shaykh Muhammad Sa^id ibn Ahmad al-Farra ad-Dimashqiyy al Hanafiyy.
The grand scholar, Badruddin ibn Yusuf al Hasaniyy ad-Dimashqiyy, ash-Shafi^iyy, the shaykh of Dar Al-Hadith in Damascus.
Al-‘Ustadh, ash-Shaykh ^Abdil Jalil ibn Salim adh-dhara ad-Dimashqiyy.
Ash-Shaykh Muhammad Raghib ibn Mahmud at-Tabbakh al-Halabiyy al Hanafiyy.
Ash-Shaykh Yusuf ibn Isma^il ibn Yusuf an-Nabahaniyy ash-Shafi^iyy al-Bayrutiyy.
Ash-Shaykh ^Ata’ ibn Ibrahim ibn Yasin al-Kasm ad-Dimashqiyy al Hanafiyy.

His Shaykhs Among the Women

Umm al Banin ‘Aminah bint ^Abdil-Jalil ibn Salim adh-dhara ad-Dimashqiyy.

Note: Please wait for the link to download the whole file soon, insha Allah

Read More